|
славянская мифология
| |
| trudniy | Дата: Среда, 20.11.2019, 09:15 | Сообщение # 31 |
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| полные версии пословиц и поговорок:
От работы кони дохнут [а люди – крепнут].
У страха глаза велики [да ничего не видят].
Пьяному море по колено [а лужа - по уши].
[От овса кони не рыщут], а от добра добра не ищут.
Ума палата, [да ключ потерян].
Ни рыба, ни мясо, [ни кафтан, ни ряса].
Собаку съели, [хвостом подавились].
Два сапога пара, [оба левые].
Дураку хоть кол теши, [он своих два ставит].
Рука руку моет, [да обе свербят].
Везет как [субботнему] утопленнику [баню топить не надо].
Ворон ворону глаз не выклюет [а и выклюет, да не вытащит].
Гол как сокол [а остер как топор].
Голод не тетка [пирожка не поднесет].
Губа не дура [язык не лопата].
За битого двух небитых дают [да не больно-то берут].
За двумя зайцами погонишься – ни одного [кабана] не поймаешь.
Кто старое помянет – тому глаз вон [а кто забудет - тому оба].
Курочка по зернышку клюет [а весь двор в помёте].
Лиха беда начало [есть дыра, будет и прореха].
Молодые бранятся – тешатся [а старики бранятся – бесятся].
Новая метла по-новому метёт [а как сломается - под лавкой валяется].
Один в поле не воин [а путник].
Пыль столбом, дым коромыслом [а изба не топлена, не метена].
Рыбак рыбака видит издалека [потому стороной и обходит].
Старый конь борозды не испортит [да и глубоко не вспашет].
Чудеса в решете [дыр много, а выскочить некуда].
Шито-крыто [а узелок-то тут].
Язык мой – враг мой [прежде ума рыщет, беды ищет].
Бабушка [гадала,] надвое сказала [то ли дождик, то ли снег, либо будет, либо нет]
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Среда, 20.11.2019, 09:19 | Сообщение # 32 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| 1. Голод не тетка, пирожка не поднесет.
2. Гол как сокол, а остер как топор.
3. Губа не дура, язык не лопатка, знает, где кисло, знает, где сладко.
4. Два сапога пара, оба левые.
5. За двумя зайцами погонишься — ни одного кабана не поймаешь.
6. Кто старое помянет — тому глаз вон, а кто забудет — тому оба.
7. Лиха беда начало — есть дыра, будет и прореха.
8. Бабушка гадала, надвое сказала: то ли дождик, то ли снег, то ли будет, то ли нет.
9. Бедность — не порок, а большое несчастье.
10. В здоровом теле здоровый дух — редкая удача.
11. Везет как субботнему утопленнику — баню топить не надо.
12. Ворон ворону глаз не выклюет, а и выклюет, да не вытащит.
13. Гладко было на бумаге, да забыли про овраги, а по ним ходить.
14. Дураку хоть кол теши, он своих два ставит.
15. Девичий стыд — до порога, переступила и забыла.
16. Дорога ложка к обеду, а там хоть под лавку.
17. За битого двух небитых дают, да не больно-то берут.
18. Зайца ноги носят, волка зубы кормят, лису хвост бережет.
19. И делу время, и потехе час.
20. Комар лошадь не повалит, пока медведь не подсобит.
21. Курочка по зернышку клюет, а весь двор в помёте.
22. Молодые бранятся — тешатся, а старики бранятся — бесятся.
23. На чужой каравай рот не разевай, пораньше вставай да свой затевай.
24. На сердитых воду возят, а на добрых сами катаются.
25. Не все коту масленица, будет и пост.
26. Не печалится дятел, что петь не может, его и так весь лес слышит.
27. Ни рыба, ни мясо, ни кафтан, ни ряса.
28. Новая метла по-новому метёт, а как сломается — под лавкой валяется.
29. Один в поле не воин, а путник.
30. От работы кони дохнут, а люди — крепнут.
31. Палка о двух концах, туда и сюда бьет.
32. Повторенье — мать ученья, утешенье дураков.
33. Пьяному море по колено, а лужа — по уши.
34. Пыль столбом, дым коромыслом, а изба не топлена, не метена.
35. Работа — не волк, в лес не убежит, потому ее, окаянную, делать и надо.
36. Расти большой, да не будь лапшой, тянись верстой, да не будь простой.
37. Рука руку моет, да обе свербят.
38. Рыбак рыбака видит издалека, потому стороной и обходит.
39. С пчелой поладишь — медку достанешь, с жуком свяжешься — в навозе окажешься.
40. Собака на сене лежит, сама не ест и скотине не дает.
41. Собаку съели, хвостом подавились.
42. Старый конь борозды не испортит, да и глубоко не вспашет.
43. Тише едешь — дальше будешь от того места, куда едешь.
44. У страха глаза велики, да ничего не видят.
45. Ума палата, да ключ потерян.
46. Хлеб на стол — и стол престол, а хлеба ни куска — и стол доска.
47. Чудеса в решете — дыр много, а выскочить некуда.
48. Шито-крыто, а узелок-то тут.
49. Язык мой — враг мой, прежде ума рыщет, беды ищет.
50. Дуракам закон не писан, если писан — то не читан, если читан — то не понят, если понят — то не так.
51. Старость не радость, сядешь — не встанешь, побежишь — не остановишься.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Пятница, 22.11.2019, 23:03 | Сообщение # 33 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ДОМОВОЙ
Домовой – добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится. Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Покровительствует домовым бог Велес, от которого духам досталось несколько способностей, например, возможность предсказывать будущее, но главное, конечно, это мудрость и умение лечить людей и животных.
Домовой обитает практически в каждом доме, выбирая для проживания укромные места: за печкой, под порогом, на чердаке, за сундуком, в углу, или даже в печной трубе.
Домовой всячески следит за своим домом и семьей, которая в нем живет, защищает их от злых духов и напастей. Если семья держит животных, то домовой будет присматривать и за ними, особенно добрый дух любит лошадей, однако если зверь не понравится домовому, то он может забить его до смерти.
Домовой очень любит чистоту и порядок в доме, а не любит, когда обитатели дома лентяйничают. Но гораздо сильнее дух не любит, когда жители дома начинают ссориться друг с другом или неуважительно относится к нему. Рассерженный домовой начинает давать знать о том, что человек не прав: стучит дверьми, окнами; мешает спать по ночам, издавая страшные звуки или крики, иногда даже будит человека, больно щипая его, после чего на теле остаются большие и болезненные синяки, которые тем сильнее болят, чем сильнее рассержен домовой; а в крайних случаях дух способен бросаться посудой, писать нехорошие надписи на стенах и устраивать небольшие пожары. Впрочем, серьезного вреда человеку домовой не причинит, а иногда дух, обитающий в доме, проказничает и без особой на то причины.
Домовой редко показывается человеку на глаза, хотя дети и животные могут его видеть, часто он даже играет с ними, зато духа можно довольно часто слышать, обычно это необычный стук или непонятное ворчанье, иногда домовой воет — это предвещает беду в доме. При переезде принято звать домового с собой, для этого ставят корзину, в которую кладут хлеб с солью или чашку каши и говорят: «Дедушка домовой, выходи. Идем с нами жить!», а на новом месте вновь ставят корзину в центре комнаты и говорят: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!».
Способности
Домовой обладает огромной силой, как физической, так и магической, поэтому он способен противостоять практически любой нечестии, которая попытается проникнуть в дом. Однако сила домового напрямую зависит от того, как относится к нему семья, живущая в доме, и насколько дружные взаимоотношения у членов семьи между собой.
Еще домовой способен предсказывать будущее хозяевам дома: обычно он подходит к спящему человеку и наваливается ему на грудь так, что тот не может ни вздохнуть, ни пошевелиться, и если в этот момент спросить домового «К худу, или к добру», то он ответит. Иногда дух посылает более точные предсказания в качестве снов, в основном самому старшему члену семьи, хотя и не всегда.
Обладает домовой и способностью превращаться в различных животных.
Враги
Врагами домового являются навьи, которые, как и он, предпочитают селиться в людских домах, однако навьи гораздо слабее домовых и потому победить не могут, но если домовой ослаблен, то навья может проскользнуть в дом и довольно долго прятаться от домового. Так же иногда случаются стычки у домового с разбушевавшимися банниками, водяными или лешими, которые пытаются проникнуть в дом.
Как бороться?
Убить домашнего духа невозможно, но можно отпугнуть железом. Домовой не нападает на людей и потому бороться с ним не нужно, однако если домовой рассердился, то его необходимо задобрить, преподнеся духу в подарок кашу, хлеб с солью, куриный пирог или нюхательный табак, и вежливо попросив прощения. Если же домовой начинает проказничать без причины, прибегают к более жестким методам усмирения: хозяин дома должен взять в руки железный прут или любой другой достаточно длинный железный предмет и, постукивая им по стенам, мебели, полу, суровым голосом говорить:
«Знай своё место, знай своё место.
Ты домовой должен дом стеречь, хозяйство беречь,
Да хозяйке угождать, а не воевать,
Знай своё место, знай своё место».
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Понедельник, 02.12.2019, 00:12 | Сообщение # 34 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ: АЛКОНОСТ
Как известно, божественных птиц у славян было три: Гамаюн, Сирин и Алконост. Последняя часто прозывалась «птицей радости». Что говорит об Алконост славянская мифология? Почему ее связывают со светом?
Кто такая птица Алконост и что про нее рассказывают?
Алконост — в русском искусстве и легендах райская птица с головой и руками девы. Часто упоминается и изображается вместе с другой райской птицей Сирин. Алконост — родственница птицы Сирин, которая поет грустные песни и пророчествует беду. Она не ее противница, две птицедевы, скорее, органично дополняют друг друга. В славянской мифологии немало образов пернатых созданий, и Алконост наряду с другими полудевицами-полуптицами относится к ним. Ее называют сестрой других мифологических птиц.
Пение Алконост прекрасно, как и пение ее сестры Сирин, но оно не представляет угрозы жизни и благополучию услышавшего, а, напротив, наполняет душу радостью и счастьем, миром, покоем.
Про Сирин и Алконост говорили, что они сидят на ветвях яблони, дающей золотые плоды и растущей в райском саду славян — Светлом Ирии. Периодически птица Алконост проявляется на Земле. Она летает по миру, утихомиривая бури и грозы. На зимнее солнцестояние Алконост сносит яйцо прямо в воду моря-океана. В этот период стоит безвестный штиль. Затем яйцо всплывает и птицедева уносит ее в Ирий. Некоторые смельчаки отваживались на похищение яйца волшебной птицы, но тем, кому удалось, вместе со вселенской мудростью досталась смерть.
Есть еще легенда — в августе, когда зреют яблоки, поутру прилетает в сад птица Сирин, которая поет печальные песни и роняет слезы. Потом ее сменяет Алконост с радостными и счастливыми птицами. На ее крыльях — живая вода, которой она орошает яблоки. С той поры они наполняются чудесными свойствами.
Так же рассказывали, что Алконост — посланник Богов, и Сварог, Отец Небесный, часто отдавал распоряжения этой птице, чтобы она передавала его приказы.
Вот как рассказывали про волшебную птицу:
Алконост близ рая пребывает, иногда и на Ефрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот все на свете забудет: тогда ум от него отходит и душа из тела выходит.
Вообще же, птица Алконост предвещает удачу и счастье. Но узнавать от нее секреты высшего мира способны лишь люди мудрые, обретшие огромные знания. Как остальным птицедевам, ей дана власть над погодой. Эмоции, которые вызывает пение Алконост в душе услышавшего его, сравнивают с любовью. Но это пение, несмотря на то, что люди, услышав его, забывают себя, не представляет опасности, в отличие от песен темной птицы Сирин.
Какова на вид птица Алконост?
Алконост, подобно другим мифологическим птицам, напоминает причудливый гибрид птицы и прекрасной девушки. На голове ее красуется корона — символ высшего происхождения, тайных знаний. В одной из рук у Алконост — цветок из самого Ирия. Оперение у нее светлое, в отличие от Сирин, что указывает на ее характер — светлый и радостный. Часто сравнивают ее с зимородком по красоте и яркости оперения. В отличие от Сирин или Гамаюн, птицу Алконост всегда изображали с человеческими руками. Вообще же, по мнению одних исследователей, легенда о птице Алконост — переосмысленный и перенесенный на русскую почву рассказ о деве Алкионе, которая, узнав о гибели мужа в море, сама бросилась в пучину. За это боги перевоплотили ее в зимородка, а мужа — в чайку. Поэтому в тот период, когда зимородок сидит на яйцах, море всегда спокойно.
Птица Алконост, вместе с другими подобными персонажами мифологии — излюбленный образ славян. Ее с удовольствием изображали на лубках, панно, вышивках, мебели. Птица Алконост также служила оберегом.
Птица-дева Алконост вдохновляет поэтов и художников, сказителей по сей день. Вообще же, образы славянской мифологии необычны и прекрасны. Изучая их, мы приближаемся к пониманию наших предков, их картины мира.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Среда, 04.12.2019, 12:48 | Сообщение # 35 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| 4 декабря – ДЕНЬ МОРЕНЫ
В славянской мифологии Марена (Марана, Морена, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. Богиня Марена устанавливает на земле свое Царство снегов и морозов до прихода Весны.
МОРЕНА – БОГИНЯ СМЕРТИ И ВЕЧНОГО ХОЛОДА У СЛАВЯН
Богиня Морена в славянской мифологии олицетворяла вечный холод, непроглядную тьму и смерть. Ее гнева боялись как простые люди, так и прославленные небожители. Даже сегодня, спустя тысячу лет, память о ней живет в таких неприятных словах, как «морок», «мор», «мрак» и «марево». Однако, невзирая на все это, Морена была в большом почете у славян, так как она не только забирала жизнь, но и давала ей начало.
У этой богини было много имен. Кто-то звал ее Морена, кто-то Мара, а кто-то и вовсе предпочитал более громкое – Кащеевна.
Не менее запутанной является и история ее появления. Согласно первой версии, повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог – владыка великого молота и всего живого. Вторая же версия гласит о том, что Морену привел на свет Чернобог. Правда, сегодня эта история приобрела новый окрас. Внимательно изучив древние тексты и песни, ученые пришли к выводу, что Чернобог не являлся ее творцом – он был ее законным мужем. Просто со временем мифы об их браке уступили место новому поколению историй. В них все реже и реже упоминался союз этих двух богов, а в дальнейшем Морена и вовсе стала женой совершенного другого небожителя.
Интересно и то, как выглядит Морена. Богиня предстает перед смертными в совершенно разных обликах, в зависимости от времени года. Так, в конце осени она приходит в мир Яви как прекрасная молодая девушка – её лицо бело как снег, глаза чище горной реки, а волосы черны, словно зимнее небо. Также в это время Морена одевает только изысканные наряды, украшенные золотом, серебром и драгоценными камнями. Но по мере того как дни близятся к весне, меняется и внешность богини. За три месяца она превращается из молодой девушки в седовласую старуху, которая не может ступить и шагу без своей трости. Вместе с красотой приходят в негодность и платья Мары. К Масленице от пышных некогда нарядов остаются лишь лохмотья, которые окончательно завершают образ уставшей богини.
Морена царствует в мире людей лишь четыре месяца. В конце осени силы повелительницы зимы слишком велики, и никто из богов не может помешать ей свободно гулять по Яви. Лишь весной Ярило и Жива вступают в бой с ней, дабы вновь возродить тепло и жизнь на земле. И каждый год они побеждают, заставляя Мару вернуться в свой темный дворец в Нави.
Говорят, что дом этой богини можно найти, если пойти далеко на север. Здесь она живет большую часть года, плененная силами светлых богов. Также в преданиях сказано, что крепость Морены состоит из бесчисленного количества зеркал. Единственный путь в нее лежит через Калинов Мост, перекинутый над Смородиной-рекой. А ее покой охраняет ужасный монстр – многоглавый змей-дракон.
Богиня Морена у славян прежде всего олицетворяла смерть. Она была прообразом той самой старушки с косой, которая приходит за душами умерших после их кончины. Также эта богиня могла насылать на людей болезни, невзгоды и проклятия. И именно из-за этого многие причисляют ее к пантеону однозначно злых богов. Однако правда в том, что Мара не убивала людей ради собственных амбиций. Она просто хладнокровно выполняла свою работу. Все собранные души она переносила в Навь, после чего те могли переродиться в новых телах. Поэтому на похоронах славяне старались задобрить Морену, дабы та провела усопшего к лучшей жизни.
Не проклинали люди Мару и за то, что она стремилась принести вечную зиму в мир. Они понимали, что весной Ярило все равно победит ее. А три месяца холода лишь подарят земле покой, который ей так необходим после сбора урожая. Молили они только об одном – чтобы Морена не насылала слишком больших морозов. И если таковы приходили, то они всеми силами пытались уговорить властительницу зимы сжалиться над ними.
Морена – славянская богиня, породившая на свет многих темных духов. Именно их опасались люди больше всего, когда на землю опускалась ночь. Так, самыми страшными среди них были мары – существа, держащие под мышкой собственную голову. Согласно поверьям, они блуждали от двора ко двору, шепча про себя имена людей. Если кто-то отзывался на их зов, то его сразу же одолевала болезнь или несчастье.
Кикимор также породила тьма Морены. Богиня часто использовала их для своих корыстных целей. Особенно когда ей нужно было прибегнуть к какой-нибудь хитрости. Например, есть древняя легенда о том, как кикимора пыталась свести с белого света одного богатыря. Долго она водила его за нос, покуда храбрый воин не раскрыл ее обмана и не изрубил темного духа на мелкие части.
Морена – богиня смерти и темной магии. Поэтому большинство ее культов, так или иначе, связаны с этими мрачными сферами. Помимо похорон, к помощи Мары прибегали в случае эпидемии и мора. В эти нелегкие дни люди просили благосклонности и милости богини, задабривая ее подношениями. В канун великой битвы волхвы также взывали к Морене. Они верили в то, что она может наделить их воинов силой предков и те обязательно выиграют грядущее сражение.
Немногие знают, но та соломенная кукла, которую ежегодно сжигают на Масленице, – это Морена. Богиня стала для нее прообразом еще в те времена, когда Русь жила по канонам язычества. Славяне верили в то, что бог солнца Ярило ежегодно дрался с Марой, дабы вернуть тепло на землю. Сама Масленица была праздником в честь его победы над зимой. В этот день люди пекли блины, которые по форме напоминали солнце. А также они сжигали соломенное чучело – метафорический символ, олицетворяющий богиню вечного холода и мрака. И хотя времена языческих идолов уже давно позади, люди по-прежнему используют в своих обрядах эту древнюю традицию.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Четверг, 05.12.2019, 21:02 | Сообщение # 36 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| МИФОЛОГИЯ СЛАВЯН: СИРИН
Сирин — хранитель Древа Жизни
Си́рин [от греч. seirēn, ср. сирена] — птица-дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах — воплощение несчастной души. Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чье пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин — это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.
Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии. «Крылья ее были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв — нежно-фиолетовый, заостренный, похожий на клинок, а глаза яркие, зеленые, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».
Сирин в древнерусском фольклоре — большая, сильная, пестрая дева-птица с большой грудью, строгим лицом и короной на голове.
Аналогом и даже скорее всего предшественником русского Сирина являются греческие Сирены, которые волшебным пением увлекал и мореходов, и их корабли гибли в морской пучине. Первым человеком, кто услышал пение Сирен и остался жив, был Одиссей, который залепил своим спутникам уши воском, а себя повелел привязать к мачте. Благополучно мимо острова Сирен прошли и аргонавты, но только лишь потому, что их внимание от «сладкоголосых» отвлек своим пением Орфей. Согласно другому мифу Сирены — морские девы необыкновенной красоты — входили в свиту богини Деметры, которая разгневалась на них за то, что те не помогли ее дочери Персефоне, похищенной Аидом, и наделила их птичьими ногами. Правда, существует еще один вариант этого мифа: Сирены сами просили дать им птичий облик, чтобы им было легче разыскать Персефону.
По описанию древнерусских верований сладкоголосая птица Сирин, как и губительные морские птицы-девы Сирены, своей песней печальною тоже одурманивала путников и увлекала их в царство смерти. В более поздний период эти черты были вытеснены, и русский Сирин был наделен магическими функциями защитного характера, олицетворял красоту, счастье и радость бытия. А носителем несчастий и бед, согласно русской мифологии, считалась фантастическая птица с женским ликом — птица Обида, которая в отличие от Сирина и Алконоста, изображалась с распростертыми крыльями, разгоняющими хорошие, светлые времена. Вестником несчастий был также Див или Птич — гневная птица с раскинутыми крыльями, сидящая на вершине дерева.
Старейшими изображениями Сирина в русском искусстве считаются рисунки на ювелирных изделиях Киевской Руси, главным образом на золотых колтах (висячих подвесках или височных кольцах в женском головном уборе) и серебряных браслетах-запястьях. Сохранились изображения Сирина на старинных дверцах шкафа, сундуке, поливном блюде, берестяных шкатулках...
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Вторник, 10.12.2019, 20:03 | Сообщение # 37 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| РУСАЛКА и ВОДЯНОЙ
В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» — мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.
Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).
Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.
Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа — считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам — за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.
Следует также упомянуть водяницу — разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.
Считалось, что водяницы были женами водяных — духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».
Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству — превращению в рыб, животных или даже бревна.
Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился — он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Среда, 11.12.2019, 11:57 | Сообщение # 38 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| Тайны славянских праздников декабря
Колесо жизни крутится непрерывно, от рождения к смерти и дальше, к новому рождению. Оттого и праздники начала зимы традиционно символизировали умирание старого и зарождение нового. Подведение итогов года и подготовка к году новому – вот чему посвящали славяне торжества декабря.
День Зари – торжество светлых богов
В самые короткие дни года важнее всего было уважить светлых богов, призвать их милость к людям. Поэтому 4 декабря славяне справляли день почитания Зари. Легенда говорит о Заре, как о красной девице, которая отпирает по утрам небесные врата и выпускает Солнце на небо. В другом предании Утренняя Заря предшествует на небе Солнцу-Дажьбогу, выводит на небосклон его белых коней, а вторая сестра – Вечерняя Заря - возвращает коней в стойло, когда Дажьбог закончит объезжать небеса. В день Зари славяне отмечали непрерывность смены дня и ночи, месяцев и лет.
Утром старший мужчина в семье очищал дом четырьмя стихиями, этот обряд дожил до наших дней, и его можно провести, если есть нужда энергетически очистить место обитания.
Дом окуривали дымом различных трав, например, зверобоем, что символизировало стихию Воздуха. Стихию Огня представляли свечи: с зажженной свечой дом обходили против часовой стрелки, в углах делали свечой еще и малые круги. Для магического очищения «земной стихией» использовали соль, часто еще прокаленную на сковороде, и тем самым усиленную стихией Огня: такую соль рассыпали от сглаза. Для очищения дома Водой, трижды мыли полы соляным раствором, особенно важным считалось дочиста вымывать углы дома, чтобы там не скопилось никакое зло. В день Зари запрещалось стирать, белить и месить глину, зато поощрялось всякое рукоделье, поскольку славяне считали, что вышивке научила людей Заря.
От праздника Зари совсем недалеко до Велесова дня, поэтому дети готовились к нему, рассказывали взрослым, какие умения и навыки приобрели за год, чем смогут похвалиться перед Велесом.
Велесов день – праздник Деда Мороза
6 декабря наступало время бога-покровителя многих сторон славянской жизни. Велес приглядывал за всеми - за людьми, животными и урожаем, перед ним в ответе были все члены славянской общины от малых детей до мудрых волхвов.
Одно из его имен известно всем: считалось, что Велес управляет зимними холодами, и поэтому наши предки звали его Дедом Морозом. Иными словами, новогодний персонаж, дарящий радость детям и взрослым, куда древнее, чем принято считать. В день Велеса волхвы в красной праздничной одежде обходили дома, и дети традиционно рассказывали им, чему научились за год. За серьезные достижения ребятишкам полагались подарки, ну а нерадивых лентяев Дед Мороз мог наказать, иногда даже заморозить насмерть. Впрочем, дети изо всех сил пытались не гневить всезнающего бога, а порадовать его своими знаниями.
Велес также считался богом мудрости, колдовства и гаданий. Легенды рассказывают, что он мог ходить между тремя мирами, и в мир людей являлся посмотреть, не надо ли направить человеческие души к миру и добру. Велес также опекал волхвов, жрецов и ведунов, которые получали от него дар ведовства и способность бесплотно странствовать по другим мирам, чтобы обогатиться вечной мудростью.
Для прославления Велеса, его жрецы наряжались в звериные маски и тулупы, что символизировало достаток и тепло, и ходили по дворам и конюшням, провозглашая заговоры о здоровье домашних животных. Дело в том, что этот всеведущий бог был кроме прочего покровителем домашней живности, недаром его именовали еще «Скотьим богом».
Урожаи на славянских полях тоже находились в ведомстве Велеса. Когда урожай созревал, в поле оставляли излучины, называемые «Велесовой бородой», как бы жертвуя богу-охранителю часть колосьев. В конце уборочной страды последний сноп тоже посвящали Велесу, а «Велесова борода» заплеталась по окончанию жатвы и хранилась до весны, весной же обмолачивалась и зернами из нее засевали первую борозду.
Корочун - славянский Самайн
Следом за добрым Велесом, помогавшим людям во многих делах, на землю приходил праздновать свое торжество бог с красноречивым названием Корочун (Карачун), который можно назвать славянским Самайном. И сейчас говорят «настал Карочун», имея в виду, что чему-то наступил окончательный и бесповоротный конец. Для наших предков день 21 декабря завершал годовой круг, когда Кощей-Корочун в обличье старца с серпом в руках «окорачивал» прошлое бытие, давая дорогу рождению нового солнца и нового года.
За две недели до праздника начиналось Время молчания – пора отдачи долгов, прощения обид, завершения всех дел и отпускания от себя всего утратившего ценность. В Дни молчания славяне очищали душу и тело, ограничивали себя в пище (особенно мясной) и стремились к чистоте помыслов и совершению добрых дел.
(Примечание от редактора "Хронотона" - в эти дни без сожаления выкидывайте хлам, отдавайте нуждающимся одежду и вещи, которые не используете. Чем меньше в вашем доме ненужного, тем больше в нем будет места для того хорошего, что придет в следующем году).
В Ночь Корочуна души предков приходили в Явь, чтобы узнать, как живут их дети и внуки, и, если нужно, спросить с них, какую жизнь они вели в уходящем году: как исполняли свой родовой долг, жили по правде или по кривде, славили родных богов или поклонялись чужебесию.
На Корочун завершался Круг Времен и неотвратимо наступало время рождения нового мира, нового круга.
Коляда – новое Солнце, новая жизнь
Власть ночи над Явью была короткой – уже 24 декабря наступал праздник рождения нового жизненного круга, и на землю являлся Божич-Коляда. Это был Бог зимнего Солнца, рожденный матушкой-Ладой, дитя вечного бытия, которое просыпается снова и снова. Он начинал для людей новый год, солнце заходило на лето, день начинал прибывать и уже не так долго оставалось ждать весны. Перед приходом Коляды в каждом доме ставили в воду символ Древа Рода – украшенную иву или вишню. Чествуя молодого Божича, славяне каждый год утверждали торжество Света, победу добра над злом.
До рассвета в день Коляды вся община, распевая славления Солнцу, шла к святилищу, где заранее был заготовлен хворост для будущего ритуального костра. Все становились полумесяцем вокруг кострища, лицом на восток, зажигался священный огонь и люди ждали появления первых солнечных лучей. Восход солнца также встречали пением, а когда светило поднималось над землей, волхвы читали молитвы в честь светила – Коляды, вспоминали славные деяния славян, особо те из них, что совершались с помощью солнечного Бога.
Первыми вестниками рождения нового Солнца были дети. Утром ребятишки обходили дома односельчан с приветствиями «Коляде-Богу на прославление», их ожидали с нетерпением, как добрых вестников, и традиционно щедро угощали. Считалось, чем больше детей придут славить Коляду, тем более изобильным будет для семьи новый год. Интересно, что утром колядовать шли только мальчики, поскольку в большие праздники первым гостем в дом должен войти мужчина, который принесет счастье и достаток в хозяйство.
К обеду в каждой семье разрезали свежий каравай – символ солнечного бога - на восемь частей, по числу лучей светила. Завершался праздник всенародным гулянием: вечером люди выходили провожать Солнце на ночной отдых с обрядовыми песнями и молитвами.
В числе прочего день Коляды посвящался и единению рода. Детям непременно полагалось навестить своих родителей, а если те уже умерли, то отнести праздничное угощение им на могилу.
Почитание Великой матери Лады – вечно юная богиня любви
На следующий день после праздника Коляды, 25 декабря, славяне чествовали мать всех Родных Богов, жену Сварога – богиню Ладу. Наши предки почитали Ладу как богиню земной любви и покровительницу семейного счастья, не случайно свадебный сговор назывался у славян «ладинами».
Ладу часто изображали прекрасной молодой женщиной с младенцем на руках. Особенно важен был ее праздник для женщин, только ожидающих появления на свет ребенка.
Почитающие Великую матерь беременные надеялись на легкие роды и счастливую судьбу для своих будущих детей. В день Лады было принято посещать и одаривать повитух, помогающих малышам являться на свет. Особенно уважали Матушку-Ладу женщины, у которых были дочки: считалось, что от великой богини девочки могут получить в дар красоту, разум и семейное счастье. А девушки просили у покровительницы семьи помощи в поиске суженого, с которым в ладу можно прожить всю жизнь и никогда не знать горя.
В день торжества Великой Матери в красном углу избы женщины ставили букеты из сухих цветов и листьев, раскладывали венки и зимние сорта яблок. В специально сделанную прорубь бросали как жертву Ладе зерно, оладьи и пироги, края проруби часто поливали отварами трав и украшали лентами и пестрыми лоскутками.
В отличие от Коляды, на Ладин день праздничные песни исполнялись только девушками, которых звали «ладовицами», а их ритуальные хороводы – «ладиновыми коло». Лада могла принести мир и гармонию в каждую семью, избавить людей от ссор и раздоров, и потому ее почитали все члены славянской общины от мала до велика.
После дня Матери Лады коловорот новой жизни считался запущенным, и наши предки начинали готовиться к весеннему возрождению природы, хотя им предстояло пережить еще два месяца темной холодной зимы.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Понедельник, 16.12.2019, 22:21 | Сообщение # 39 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| КОТ БАЮН
Русский фольклор полон описаний фантастических существ, прообразами которых служат привычные животные. Славянская мифология дала авторам былин и сказок материал для произведений, и любопытные повествования привлекают интерес современных детей, несмотря на давность сочинений. Кот Баюн – не самый известный персонаж, он редко встречается в литературе. Этот образ ранее появлялся во многих сказках, но сегодня оказался несправедливо забыт. Тем не менее, характеристика этого героя русских повествований крайне необычна.
Кот Баюн – сказочный персонаж, кот-людоед, чьи размеры сложно вообразить. Он обладает магическим голосом, которым усыпляет встречающихся ему путешественников. Кот убивает соперников и не гнушается легкими жертвами, которые не в силах бороться с его чарами. При этом герой, в чьих силах окажется победить кота, может получить спасение от любых недугов, потому что сказки четвероногого – целебны.
Баюн – означает «рассказчик, говорун». Глагол «баять» истолковывается как «говорить» или «убаюкивать». Животное сидит на высоченном железном столбе посреди мертвого леса, что раскинулся за тридевять земель, в тридесятом царстве. В округе нет живых существ. В сказке, повествующей о Василисе Прекрасной, упоминается, что кот Баюн – житель избушки на курьих ножках, хозяйкой которой была Баба-Яга.
Сказки дают точную характеристику фантастического животного. Кот, сидящий на столбе, обладает недюжинной силой. Например, легко ломает металлический колпак. А в руки взять его можно, используя стальные клещи. Зверь обладает высоким интеллектом и способен выстраивать длинные диалоги. При этом его размеры описываются специфичным образом. Порода животного остается неизвестной, но авторы отмечают, что кот огромен, сравнивая его с лошадью. Кроме того, животное – людоед.
В сказке Пушкина столб, на котором сидит животное, заменен дубом, обвязанным золотой цепью. Кот ходит по цепи и рассказывает сказки. Дерево, которое он избрал, ассоциируется с Мировым Древом. Голос Баюна громок и мелодичен, поэтому усыпляющие рассказы слышно отчетливо и на далеком расстоянии.
Логично было бы предположить, что герой – лесной житель. Тогда он – предок известных хищников: рыси или сибирского дикого кота. Зоологические источники подтверждают, что подобные животные не были редкостью на Урале или в Сибири во времена, когда эти земли населяли наши предки. Речь идет о времени за 5-7 тысяч лет до появления русичей.
Кот способен на мирное взаимодействие с людьми: в некоторых сказках его приглашают убаюкивать маленьких детей. Иногда описывается, что кот Баюн, покоренный храбрыми воинами, остается на службе царя.
Слово «баюн», помимо прямой расшифровки, расценивается как упоминание Баяна, русского сказителя, который повествовал о малоизвестных легендах прошлого. Имя Баюн созвучно и с названием Гамаюн – это имя вещей птицы, знающей о прошлом.
Исконно русский образ кота лелеялся историей на протяжении 17 тысячелетий. Привычный образ животного, играющего роль домашнего оберега в повседневности, и теплого друга, скрашивающего одиночество, – древнее, чем мифологические персонажи Древнего Египта и Греции. Некоторые родители и сегодня поют колыбельную о коте, которого приглашают в дом за пирог или кринку молока, чтобы тот убаюкал малыша, не желающего спать.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Вторник, 21.01.2020, 16:18 | Сообщение # 40 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| КАЛЕНДАРЬ СЛАВЯН: 21 ЯНВАРЯ - ПРОСИНЕЦ
Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.
Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!
Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.
В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию Живы, Марены и Лели в молочной реке.
Зимний период на Руси это время веселых праздников и народных обрядов. Особенно много гуляний приходилось на месяц январь, когда наступала пора зазывать молодое солнышко и просить его разгораться ярче. Каждый январский день был особенным, но в большей степени это относилось к 21 числу, когда славяне отмечали Просинец и славили Сваргу - место обитания всех божеств. Название праздника идентично древнерусскому обозначению всего январского месяца. Просинец означал прояснение или сияние, которыми потихоньку начинали радовать зимние ясные деньки. Ярило-солнце с каждым днем становился сильнее и смелее, и все дольше задерживался на небосводе, обещая неизбежный приход весны. По преданиям 21 января бог Крышень проливает в земные воды небесную Сурью - божественный медовый напиток из Сварги, настоянный на райских травах и бродивший под яркими солнечными лучами. Впервые Крышень одарил людей Сурьей и божественным огнем в незапамятные времена, когда лед и зима сковывали землю круглый год. Испив Сурью и получив огонь, люди смогли выжить и выйти из полудикого состояния. На Просинец небесный медовый напиток, пролитый Крышенем, присутствует во всех водных источниках. Каждая капля воды наполняется живительной и целебной силой. Поэтому так полезно в этот праздник пить воду из природных источников, умывать лицо и руки, погружаться целиком. Данный ритуал наделяет человека здоровьем, а припасенная на Просинец водица помогает спастись от любых хворей и недугов до следующей зимы.
Традиция получать целебную силу из воды перешла в христианскую традицию и переплелась с праздником Крещения. С водой праздничного дня были связаны многие ритуалы на заряжение божественной силой талисманов и оберегов. После купания в зимних прорубях полагалось насладиться обильным застольем. На праздничных столах в день Просинец было принято выставлять молочные блюда, творожную выпечку с ягодной начинкой и медовое питье. Каши на молоке и творог означали снег, вишня и виноград напоминали о райских деревьях Ирия, а мед о волшебной силе солнечной Сурьи.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Суббота, 01.02.2020, 15:18 | Сообщение # 41 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| БЛУД
Блуд — лесной житель, один из подручных лешего. По поверьям, люди не сами собой теряются в лесу — именно Блуд заманивает их и заставляет блуждать.
Обыкновенно является он под видом какого-то знакомого и предлагает показать дорогу. Кого заблудит Блуд, тот начнет скитаться, сбившись с дороги, и неизвестно, выйдет ли из лесу.
Знающие люди советуют, встретив Блуда, быстренько переодеть на себе всю одежду навыворот, а башмаки с правой ноги — на левую, с левой — на правую. Это хороший совет и для оберега от лешего. Нечисть тотчас признает за своего и отстанет. Еще говорят, что, когда найдут заблудившегося человека, нельзя с ним громко разговаривать, потому что он может принять спасителей за Блуда, убежать в лес — и тогда уже не вернется.
Лучшее средство избавиться от притязаний Блуда — прочитать молитву перед тем как войти в лес, зааминиться и три раза сказать: «Бог на помощь!»
Говорят, что именно Блуд возжигает на болотах и в чащобе блуждающие огни, которые признаются некоторыми людьми за огоньки селений и заводят их еще глубже в дремучий лес.
Впрочем, по более распространенным суеверным представлениям, блуждающие, болотные и светящиеся на могилах огни — это души усопших: удавленников, умерших неестественной смертью, погибших от запоя и т.д. Маячат огоньками и души тех детей, которые умерли некрещеными. Те синие огни, которые вспыхивают на могилах и курганах, разводят лесные русалки.
Блуждающие огоньки в лесах, на болотах, на кладбищах иногда указывают на зарытые там клады.
На месте, где лежит клад, можно увидеть свечку или золотого петуха. Тогда нужно сказать: «Чур, чур, свято место, — чур, божье да мое».
Если этого не сделать, то клад уйдет в землю на большую глубину.
Е.А. Грушко, Ю.М. Медведев
«Русские легенды и предания»
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Воскресенье, 02.02.2020, 17:26 | Сообщение # 42 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| Короткий и поверхностный разбор некоторых былинно-сказочных терминов.
*МЕЧ-КЛАДЕНЕЦ *
Волшебный меч, при помощи которого славянский сказочный герой прорубает себе дорогу к победе, имеет довольно путаную этимологическую историю. Но все-таки чаще всего специалистами рассматривается лежащая на поверхности версия: так называли волшебное оружие, добытое из клада — сохранного, потайного места. И обычно этим сохранным местом в сказках является чья-нибудь могила. То есть, если обойтись без всяких сказочных реверансов, то меч-кладенец — это оружие, уведенное местными Ларами Крофт у покойников.
С другой стороны, если вспомнить, что тогда хорошие мечи стоили дороже любых «десятых» айфонов, а воинов все-таки было принято хоронить с оружием, то как при таком положении дел не разрыть могилку-другую? Тем более что потом, если возьмут за жабры, всегда можно будет поведать страшную правду о том, как ночью к тебе пришел печальный призрак и сказал: «Возьми, Емеля, меч из моей могилы за то, что ты такой крутой пацан».
*СИВКА-БУРКА, ВЕЩАЯ КАУРКА *
Какой масти была эта замечательная волшебная лошадь, которая в сказках достается лучшему из братьев? Этого мы на самом деле никогда не узнаем. Эти три масти никак не могли сочетаться в одной, даже самой пятнистой лошади, так как, если лошадь пятнистая, то она уже никак не может быть, например, каурой, то есть без пятен, равномерно светло-гнедой. "Сивкой-буркой" волшебного коня можно звать примерно с тем же основанием, с которым владелец «бугатти» может обзывать свою машину «тарантасом»...
Дело в том, что сивая, бурая и каурая масть некогда считались признаком беспородных, плохоньких лошадей. То есть Иван-дурак в действительности крыл чуть ли не матом и в любом случае всячески оскорблял великолепного колдовского коня, способного летать по-над лесом, дышать огнем и давать мудрые советы. И поступал Иван-дурак совершенно правильно, потому что страх перед сглазом всегда заставлял особо оберегать ценных коней, в том числе не хваля вслух их стати, а, наоборот, всячески ругая скакунов «волчьей сытью и травяным мешком», чтобы отвадить злых духов, охочих до порчи лошадей.
*КАЛИНОВ МОСТ НАД РЕКОЙ СМОРОДИНОЙ*
Иногда слова меняются так удачно, что возникший новый смысл целиком затеняет старый, переворачивая его с ног на голову. Вот в былинах часто происходят бои на Калиновом мосту, что пересекает реку Смородину. Так и видишь деревянные резные-расписные перильца моста, речку, обсаженную кустиками с тяжелыми гроздями ягод, красавиц в кокошниках и с рушниками... А потом идешь по улице и случайно утыкаешься носом в калину.
По крайней мере, тебе говорят, что это - калина. И ты совершенно не понимаешь, как из этих чахлых, тощих веточек можно сделать мост, если из них даже табуретка не получится. Ну, может, шахматную фигурку какую-нибудь вырезать удастся, если не очень упитанную.
А все дело в том, что речка Смородина никакой смородиной обсажена не была. Что у нее было общего с этой ягодой, так это сильный, резкий запах. Поэтому и реку, и куст назвали «смрадина» — «вонючка». «Смрадину» русское полногласие переделало в «смородину». А потом и Калинов мост, то есть, раскаленный, огненный, сроднился с калиной — само название кустарника указывает на ее красные, тоже будто раскаленные ягоды.
Так что пасторальный образ узорчатой резьбы и цветущих берегов тает, а взамен восстает первоначальный жуткий символ — огненный мост через смрадную реку разложения. Это классический, повторяющийся почти у всех цивилизаций Старого Света путь в загробное царство, где самое место вызывать на бой хтонических девятиглавых чудищ.
*ТУГАРИН ЗМЕЕВИЧ *
...Гадский гад, которого отважно побеждает в честном бою Алеша Попович, самый хилый из былинных богатырей, имеет реальный исторический прототип. Половецкий князь Тугоркан в конце XI века донимал князя Святополка набегами. Один из набегов кончился тем, что Святополку пришлось жениться на дочке Тугоркана, а ему этого почему-то не хотелось (может, дочка в папу пошла). Но потом Святополк в очередном бою тестя все-таки убил. Отчество Змеевич Тугоркан получил уже посмертно от русского народа — в благодарность за проявленное внимание и регулярные визиты.
*КОЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ *
Кощеями называли очень тощих людей. Бессмертный колдун, обтянутый кожей скелет, не был таким уж популярным персонажем древних ужастиков — упоминали его в славянских сказках и былинах всего лишь несколько раз. Но в XIX веке он удачно попал на перо Жуковскому, а потом уже пошел нарасхват, особенно в новых авторских адаптациях сказок про Марью Моревну и Царевну-лягушку. Но истинная слава пришла к хитромудрому Кощею в XX веке, когда он стал героем сразу нескольких всенародно любимых мультиков и фильмов.
*ФИНИСТ-ЯСНЫЙ СОКОЛ И ДРУГИЕ ГРЕЧЕСКИЕ ПЕРНАТЫЕ *
Сказка о волшебном женихе-соколе появилась значительно раньше, чем сокол обрел это уникальное имя.
Имя Финист оказалось в бродячем сюжете лишь после распространения на Руси греческой книжной премудрости, и переделали его из «феникса» — греческой бессмертной самовозгорающейся птицы. Печально поющая птица Сирин, похожая, судя по сохранившимся изображениям, на страуса с женской головой, — наше переосмысление греческих же сирен, которых мы слегка перепутали с гарпиями и поселили в раю.
Что касается удивительной райской птицы Алконост, тоже частично человекообразной, то так русские нерадивые выпускники греческих школ переводили миф об Алкионе, которую за богохульство Зевс превратил в зимородка. Эта ошибка прокралась и в перевод популярного теософского трактата «Шестоднев», где упоминается алконост-зимородок. И так уже к XIV веку дикий образ птицы Алконост с человеческими руками и головой плотно вплелся в русскую христианскую мифологию и иконопись.
*СОЛОВЕЙ-РАЗБОЙНИК*
Первые описания подвигов атаманов ГИБДД на земле Русской пугающе достоверны: сперва резкие свистки, потом звериный рев из матюгальников, потом твою окровавленную плоть тащат в гнездо — варить обед детишкам. И, кстати, мелкий князек, дружина которого промышляла грабежом на дорогах, — вполне историческое лицо.
Только неясно, какое именно: сразу несколько банд с XIII по XVI век имели предводителя с прозвищем Соловей (это прозвище было весьма популярно, например, у черемисов). Засады на деревьях тогда были делом обычным. Сперва дозорные птичьим криком посылали сигнал о готовности, а когда путники подъезжали к засаде, на них с гиканьем прыгали разбойники с мечами и дубинами. Но, вероятнее всего, в былинах прежде всего передается история мордвина Соловья, которого во второй половине XV века судили и потом казнили в Нижнем Новгороде вместе с семьей за многолетние грабежи и убийства на большой дороге.
*ЧУДО-ЮДО *
Академик, историк и археолог Борис Рыбаков считал, что в славянской мифологии нет никого древнее Чуда-юда — обычно морского, но всегда гигантского змееобразного чудовища. Считал, что это самое-рассамое архаическое страшилище из дошедших и не дошедших до нас мифов. Поэтому традиционная фольклористика с аппетитом рассматривает множество вариантов происхождения слова «юдо», соотнося его то с санскритскими, то с древнееврейскими корнями и находя в его родственниках и предателя Иуду, и вавилонское чудовище Тиамат... В общем, гоняться за Чудом-юдом по просторам мировой мифологии крайне увлекательно.
...Но лично нам больше импонирует скучная версия языковеда Макса Фасмера, который считал, что «юдо» — это просто созвучие к «чудо», образованное по принципу «ларек-шмарек», тем более что рифмовать что ни попадя наши сказочники очень любили. И вообще большая часть сказок и потешек у нас пелась ритмичным речитативом, поэтому всякими зайками-побегайками, курками-татарками, крошечками-хаврошечками и прочими мышками-норушками народные сказания кишмя кишат....)):)
*ЛИСА ПАТРИКЕЕВНА *
Вообще-то имя Патрикей значит «патриций» — благородный господин. И оно, прямо скажем, не распространено в наших широтах. Каким же образом лисичка-сестричка разжилась этим оригинальным отчеством? Вот почему медведя, например, зовут Потапычем — понятно: зверь косолапый, шумный, пыхтящий и топающий со страшным треском по валежнику. Да и младенцев в наших деревнях всегда крестили Потапами предостаточно. Но откуда взялась экзотическая Патрикеевна?
А просто в XIV веке новгородцы пригласили к себе на правление очередного литовского князя из дома Гедиминовичей — Патрикея Наримунтовича. Сидел Патрикей в Новгороде немало, с 1383 по 1408 год, и еще долгое время его имя оставалось синонимом хитрости и наглости. Ну вот такой оказался Наримунтович...
*СКАТЕРТЬ-САМОБРАНКА *
Конечно, волшебная скатерть сама брала неизвестно откуда продовольствие и сама все убирала после пирушки. Но слово «самобранка» к этой метафизической деятельности никакого отношения не имело: "самобранками" назывались сплетенные вручную, а не сотканные на ткацком станке очень дорогие узорчатые скатерти.
*ИДОЛИЩЕ ПОГАНОЕ *
В принципе, Илья Муромец мог победить какую-нибудь из статуй Фидия или Праксителя. Или Венеру Милосскую, или египетского Сфинкса, или какое-нибудь из изваяний Будды. Все они — идолища поганые. То есть буквально «изображения языческих богов», так как слово «поганый» — латинского происхождения и во время создания былин обозначало именно принадлежность к языческому многобожию. А что статуя бога ела, пила, да еще и ругала Илюшу грязными словами, так статуи разные бывают — вон, в «Дон Жуане» статуя и не такое творит.
*ЛУКОМОРЬЕ *
Вообще-то «лукоморье» — это просто очень старое название морского залива, естественной бухты, излучины моря.
Но сохранились европейские карты XVII века, где некоторые заливы северных морей, например Карского, обозначены как Lukomoria. И, по мнению многих этнографов, "Лукоморье " как реальное историческое место существовало в XV–XVII веках. Это был длинный морской залив у истоков Оби на территории современной Томской области. В дальнейшем топоним ушел в фольклор и стал обозначать места обитания северных русских духов и чудовищ.
*ЕСТЬ МНОГОЕ ПРО КУРОЧКУ РЯБУ, ДРУГ ГОРАЦИО..."
Самую знаменитую русскую детскую сказку мы знаем в пересказе К. Ушинского. Но маленьким крестьянским детям в деревнях ее рассказывали совсем по-другому. Вот, например, как ее записал А. Афанасьев ( И что тут могло Ушинскому не понравиться..? ):
"...Жил-был старик со старушкою, у них была курочка-татарушка, снесла яичко в куте под окошком: пестро, востро, костяно, мудрено! Положила на полочку; мышка шла, хвостиком тряхнула, полочка упала, яичко разбилось.
Старик плачет, старуха возрыдает, в печи пылает, верх на избе шатается, девочка-внучка с горя удавилась. Идет просвирня, спрашивает: что они так плачут?
Старики начали пересказывать:
— Как нам не плакать? Есть у нас курочка-татарушка, снесла яичко в куте под окошком: пестро, востро, костяно, мудрено! Положила на полочку; мышка шла, хвостиком тряхнула, полочка упала, яичко и разбилось. Я, старик, плачу, старуха возрыдает, в печи пылает, верх на избе шатается, девочка-внучка с горя удавилась.
Просвирня как услыхала — все просвиры изломала и побросала. Подходит дьячок и спрашивает у просвирни: зачем она просвиры побросала?
Она пересказала ему все горе; дьячок побежал на колокольню и перебил все колокола.
Идет поп, спрашивает у дьячка: зачем колокола перебил?
Дьячок пересказал все горе попу, а поп побежал, все книги изорвал... "
Вот как-то так...Печалька .
*ЧЕРНОМОР *
Александр Сергеевич Пушкин оставил нам сразу двух Черноморов, из-за которых теперь столько путаницы.
В «Сказке о царе Салтане» дядька Черномор — глава отряда морских витязей:
Все красавцы удалые,
Великаны молодые,
Все равны, как на подбор,
С ними дядька Черномор.
А в «Руслане и Людмиле» Черномор — злобный бородатый карлик-импотент, который таскает чужих невест и вообще существо неприятное (кстати, морские витязи тут тоже мимоходом упомянуты, но дядька их еще не обзавелся именем)...
Из-за Черномора ведутся серьезные баталии в среде литературоведов — все прикидывают, где бы мог стоять его терем (ясно, что рядом с Черным морем), мусульманин ли он (бритая голова, арапы в прислугах), какие силы природы он олицетворял (понятно, что воду и морских духов) и т. д. и т. п.
Но все-таки стоит помнить, что в фольклоре у славян никакого "Черномора" не было, а Александр Сергеевич стянул это прозвище из поэмы Карамзина «Илья Муромец», где "Черномором" назывался придуманный Карамзиным колдун, повелевающий — сюрприз! — "черным мором", то есть чумой....
...Так что изначально имя Черномор никак не было связано ни с Тавридой, ни с крымским вопросом, ни с голубыми кипарисами Коктебеля...
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Пятница, 07.02.2020, 14:18 | Сообщение # 43 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ВАСИЛИСК
Василиск — это некое жуткое существо, не имеющее определенного облика, но убивающее своим взглядом или дыханием. Разные сказания описывают его по-разному. Некоторые уверяют, что василиск — это петух с крыльями дракона, тигриными когтями, хвостом ящерицы и орлиным клювом.
Другие твердят, что голова у него индюшиная, глаза жабьи, хвост змеиный, а крылья — будто у летучей мыши.
Словари-азбуковники Древней Руси сравнивают его то со змеем, то с петухом. Мнения совпадают в одном: на голове у василиска петушиный гребень — корона. Ясно также: василиск страшен, взгляд его несет смерть. Впрочем, и его можно уничтожить, показав отражение в зеркале.
Ядовито и дыхание василиска. От него сохнет трава и трескаются скалы. Птицы падают на землю замертво, вдохнув этот воздух!
Откуда же берется василиск?
«Петухам раз во сто лет разрешено снести яйцо; называется оно спорышок, и если девка проносит его шесть недель под мышкой, из него вылупится василиск», — гласят старинные чародейные книги.
Тут есть некоторые тонкости. Петух должен быть непременно черный, и не какой-нибудь, а семигодовалый. Именно поэтому разумные люди не держат на своем дворе петухов семи лет, а режут их гораздо раньше.
Накануне зарождения василиска курица будет кричать петухом — это называется куроклик.
Уверяют, что яйцо надо сначала напарить в горячем навозе, а уж потом носить под мышкой. Говорят также, что высиживать яйцо должна жаба — только тогда получится истинный, страшнейший василиск.
Ученые люди доказывают, впрочем, что петух тут ни при чем, а спорышок — маленькое, кругленькое яичко — сносит курица перед тем, как вовсе перестать нестись. Но народ верит в другое.
Василиск делается оборотнем или соединяется со злым человеком, с колдуном.
В человеке, с ним слившись, василиск живет незримо, но исполняет все приказания мачехи своей, выносившей его под мышкой: приносит ей золото, мстит за нее тем, на кого она зла, и прочее.
В народном сознании все опасное и бесполезное иногда называется именем этого опасного существа. Так, василиско — название змей в некоторых заговорах.
Раньше на василисков день (4/17 июня) запрещалось пахать и сеять из опасения, что в поле вырастут одни васильки.
С точки зрения мифов космогонических А.Н. Афанасьев объясняет это поверье так: «Черный петух — мрачная туча; в весеннюю пору, после семи зимних месяцев, называемых в народных преданиях годами, является из нее яйцо-солнце, и в то же время действием солнечного тепла зарождается грозовой змей».(с)
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Воскресенье, 09.02.2020, 17:36 | Сообщение # 44 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ПТИЦА РУХ
И это существо известно в мифологиях многих народов, более того, в мифологической традиции — это самая большая птица. Птица Рух, или рок, пёнг или асфур-альфиль (по-арабски — птица-слон), внешне напоминает орла, а иногда ее и вовсе рисуют стервятником. Среди прочих пернатых Рух выделяется исключительно размером: она «как гора», «крылья ее затмевают солнце». И не случайно. Это огромная птица с размахом крыльев в 15 метров, зубастым клювом и когтями-саблями. Эти самые крылья могли вызывать ураганы и штормы. Птица Рух могла поднять слона (и даже ела их, по некоторым источникам) или скалу, чтобы сбросить её на врага, в роли которого в легендах обычно выступал корабль с людьми, перед этим убившими её птенца. Миф о Рух присутствует во многих мифологиях и культурах. Исследователи фольклора склонны производить арабскую птицу Рух то ли от персидского симурга, то ли от индийской Гаруды, которая в Махабхарате и Рамаяне изображена уносящей в когтях слона, сражающегося с черепахой. Легенды о Рухе тесно связаны с арабскими мифами о птице анка. Созданная Аллахом как птица-совершенство, она затем превратилась в настоящее бедствие для людей. Анка также описывается как огромная птица, способная поднять слона; живет она 1700 лет, что роднит ее с египетским фениксом. (Египетские жрецы рассказывали Геродоту (V век до н. э.) о гигантской птице, способной поднять в небо человека.) В некоторых арабских книгах анку называют вымершей птицей. Согласно преданию, во время династии Фатимидов (X—XII века н. э.) анки нередко содержались в зоологических садах халифов. Несколько упоминаний о птице Рух есть и в арабских сказках «Тысяча и одна ночь», где говорится и о том, что Рух известен более тысячи лет. Самое известное — в путешествиях Синдбада-морехода. Взбунтовавшаяся команда высаживает Синдбада на необитаемом острове, где он находит огромный купол окружностью 50 шагов. Внезапно появляется огромная птица, закрывающая крыльями солнце. Синдбад вспоминает историю о птице Рух, кормящей птенцов слонами, которую он слышал и раньше, и понимает, что купол — не что иное, как яйцо птицы. Он привязывает себя к лапам спящего Руха в надежде спастись с острова. В преданиях чукчей упоминается огромная птица Нога, пожирающая оленей, лосей, китов и людей. Подобные мифы бытовали и у алеутов островов Тихого океана. В фольклоре североамериканских индейцев апачей говорится об огромном орле, уносящем людей. Легенды о птицах гигантах были распространены и у индейцев прерий Северной Америки. В XIII веке птицу Рух в своих дневниках описал Марко Поло. В главе об острове Мадагаскар он пишет о том, что, по словам туземцев, Рух раз в году появляется на юге острова. Птица похожа на орла, но размерами намного превосходит его. Рух поднимает слонов в воздух и убивает их, бросая на скалы. Ученые считают, что прообразом легендарного создания были птицы–гиганты эпиорнис, обитавшие на Мадагаскаре и вымершие три века назад. Научный мир убежден, что нелетающего гиганта принимали за птенцов мифической птицы Рух.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Суббота, 29.02.2020, 09:46 | Сообщение # 45 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| 29 февраля - ДЕНЬ КОЩЕЯ ЧЕРНОБОГА
В этот день чествуется самое злое божество славянского пантеона — известный нам ещё по детским сказкам, Кащей или Чернобог (черный Змей, Кощей) — Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог. Враждебную олицетворяет Чернобог.
Кащей изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.
По старославянским обычаям, ровно в полночь с 29 февраля на 1 марта нужно торжественно раздавить в руке сырое куриное яйцо — таким образом Кащею, смерть которого традиционно скрывается в яйце, приходит конец, а поскольку Кащей символизирует собой зиму, то заодно оканчивается и зима. Язычники утверждают, что если раздавить яйцо, которое снесла курица на Рождество, то в марте морозов уже не будет.
«Кащей на что ни взглянет — все вянет». «Кащей на скот — скот дохнет, Кащей на траву — трава сохнет».
«Пусть же каждый Славянин и в Жизни помнит о Смерти, и в Смерти видит Жизнь. Ибо Жизнь и Смерть — это формы существования, два полюса одного магнита, не существующие отдельно друг от друга в Природе».
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
|
