|
славянская мифология
| |
| trudniy | Дата: Понедельник, 08.06.2020, 12:19 | Сообщение # 46 |
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ВОЛШЕБНЫЕ СВОЙСТВА ГРЕБНЯ
Кто и когда придумал гребешок, круглую гребенку, а потом расческу с ручкой, мы уже, наверное, не узнаем. А вот сведения о том, что этот предмет имеет магическую силу, история сохранила.
Гребень в славянской традиции - это оберег, предохраняющий от порчи, сглаза, болезней и неприятностей. Применялся он и в любовной и приворотной магии и способен даже стать проводником судьбы.
Традиции предков
Издревле гребни делались только из благоприятных для человека материалов: кости, камня, дерева. Почему? Да потому что материалы эти – проводники положительной энергии. Никогда «чесалки» не изготовлялись из того, что, по народному преданию, несет отрицательную энергетику, – например, из древесины осины или тополя.
Наши предки дарили гребни детям, чтобы сохранить их от сглаза, порчи и злых духов. В южной традиции гребень с изображением конька считался символом солнца и украшался Коловратами. Считался гребень и оберегом скота от волков. На «волчьи» («велесовы» святки, позже Рождество) женщины не прикасались к гребням и держали их сомкнутыми, чтобы тем самым замкнуть пасть волку. Соединяли гребни и когда терялся скот, дабы уберечь его от волчьих зубов. Этот же прием изредка применялся против колдовства, порчи и болезней.
В Полесье, когда в доме заболевали человек или животное, хозяйка выносила гребень и вешала его на цветущую грушу или яблоню, где он должен был провисеть две недели, после чего им расчесывали больного.
В родильных обрядах гребень служил символом женской Божественной силы, и если мальчику перерезали пуповину на топоре, то девочке это делали на гребне. Перед первым возрастным посвящением (позже перед крещением) повивальная бабка передавала мальчика куму через порог, а девочку - через гребень, положенный на порог.
Обратная сторона
То, что гребень способен улавливать и накапливать небесную силу, люди знали давно. Недаром воины либо зачесывали волосы в гребень, либо крепили гребни из металла, перьев и рогов поверх боевых шлемов. Красавицы втыкали в прическу изукрашенные гребни, дабы усилить свою привлекательность.
Гребень был одним из главных защитных оберегов ведьмы: правильно раскрашенный и заговоренный, он служил как мощнейшим щитом, так и сильнейшим орудием в черной магии.
Жрецы и волхвы также признавали магическую силу гребня, используя его в своих ритуалах. На гребень начесывали волосы нужного человека, чтобы потом приворожить его или заставить подчиняться. Черные маги и колдуны применяют черный или обгоревший гребень, наводя порчу. Даже просто расчесывая волосы человеку, можно заставить его забыть о прошлом, «убаюкать гребешком».
«Правила» гребешка
· Не пользуйтесь гребнями из осины, тополя, вяза, ивых, ели и сосны — они забирают жизненные силы, делают человека вялым и энергетически уязвимым.
· Чтобы гребни и расчески не теряли свои целительные свойства, не давайте их никому (даже близкому человеку), а после расчесывания убирайте подальше от посторонних глаз. Если все-таки до вашего гребня кто-то дотронулся, омойте его в соленой (можно - морской) воде и на несколько дней положите на солнечное место.
· Нельзя пользоваться расческой, у которой поломался хоть один зуб.
· Нужно всегда чистить гребни-щетки-расчески: иначе они не помогут хозяину, а только навредят.
· И помните, каждый член семьи должен иметь собственный гребень - ведь это его личный талисман-оберег.
Во сне и наяву
Если знать, что простой гребешок – символ древнейшей природной магии, можно понять, почему именно он стал любимым волшебным предметом наших предков. Его часто использовали в гаданиях. Самое простое гадание – положить гребень под подушку со словами: «Суженый-ряженый, приходи мою косу чесать!». Если утром на гребешке окажется волос, значит, скоро и замужество. Ну, а по цвету волос легко и кандидата вычислить. Возможно, он даже сам во сне явится...
В сновидениях гребень – символ невероятного везения. Куртуазные французы считают, что красивая расческа снится к новой любовной связи. Китайцы уверены: гребень – обещание помощи от влиятельного лица. Англичане обязательно вспомнят о том, как был украшен гребень из сна: чем больше драгоценных камней, тем удачливее и богаче будет жизнь.
Словом, обыкновенная расческа-гребешок способна стать и оберегом, и талисманом, и помощницей в делах. Главное, чтобы гребень был красивым и прочным.
Для тела и души
Гребни и расчески с незапамятных времен считались не только магическим инструментом, но и инструментом лечения. Считается, что расчесываясь гребешком из натурального материала, можно очистить энергетику и изменить душевное состояние.
Гребни из кости снимают страхи и беспокойство.
Гребни из рябины обостряют интуицию, помогают забыть обиды.
Гребни из каштана помогают сбалансировать энергетику и биоритмы.
Гребни из яблони и груши уменьшают усталость.
Гребни из вишни и сливы повышают жизненный тонус, снимают негативные энергетические воздействия.
Гребни из кипариса выравнивают биополе человека
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| Ариох | Дата: Понедельник, 22.06.2020, 04:32 | Сообщение # 47 |
Страж
Группа: Проверенные
Сообщений: 131
Награды: 2
Репутация: 24
Статус: Не с нами сейчас
| Прямо комплексное питание))
Плод познания... его результат
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Понедельник, 03.08.2020, 22:51 | Сообщение # 48 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| "ДУБ В МИРОВОЗЗРЕНИИ СЛАВЯН"
Сербы говорили о дубе — царь деревьев, русские называли его Царь Дуб — хозяин леса
Для славянской народной культуры актуальна причастность дуба к мифу о громовержце (имеющая общеевропейский характер). Праслав. *dоbъ этимологически не связано с названиями дуба в древних индо.-европейских языках и, как считается, пришло на смену более древнему *реrkъ, косвенно сохранившемуся в имени громовержца Перуна *реrunъ. На связь дуба и грома указывают запрет находиться под дубом во время грозы и выращивать дуб около дома, так как в первую очередь гром бьет в дуб; микротопоним Перунов Дуб, известный по грамоте 1302 г. имеет аналогии и в балтской микротопонимике, где дуб связан с Перкунасом; одно из сербских названий дуба или его ствола "гром". В белорусском фольклоре дуб и гром-перун фигурируют в сюжетах, посвященных преследованию громовержцем змея, сокола или другого противника: «у той дуб трэснуу перун да такк што располосувау дуб ад верху да полу».
Сходные мотивы известны и в белорусских заговорах от змей: «На моры, на кiяне стаiць дуб Пракурон, на том дубi трыдзевяць какатоу, на тых какатах трыдзевяць гнёздау, к тым гнёздам прылятала, прыбягала трыдзевяць змей… Шкурапея Хаура… Будзець ехаць сам Гасподзь iз агнём, iз пярунам, i пасячэць цябе…». О связи дуба с грозой свидетельствуют и косвенные данные. Согласно украинским поверьям, нельзя сжигать листья дуба, иначе поднимется ветер. На Витебщине летний период (т.е., среди прочего, и период самых сильных гроз) отмерялся с момента, когда распускался дуб, и до Ильина дня (в народном православии вытеснившего языческого громовержца и взявшего на себя его функции). Вместе с тем в отдельных славянских традициях (например, у словаков) дубовые ветки, сожженные в печи или вставленные в окна, оберегали дом от грозы и ударов грома.
В русском былинном фольклоре Соловей-разбойник живет на семи дубах, где у него гнездо свито. На этих дубах его поражает стрелой коррелят громовержца, богатырь Илья Муромец. В окр. Кратова (Македония) некогда был оброчный дуб, поблизости от которого людям показывалась нечистая сила в облике животных (волка, быка и др.). В русской сказке «Правда и кривда» на дубы слетаются бесы и похваляются своими проделками. У южных славян большие дубы, вязы и буки назывались самовилскими, или самодивскими (на них собирались самодивы, вилы, джины, черти, юды и др.). Их запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть, повредиться умом и т.д. На больших дубах обитали гигантские мифологические Змеи («змаjи») — покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами и им под.; эти деревья также запрещались срубать или портить. Согласно польским поверьям, в яме под Семидубом обитал lemy król. В Польше (на Куявах) рассказывали о том, как ведьма в облике дикой утки высиживала на вершине дуба яйца, заключающие в себе войну, наводнение, неурожай.
В главном календарном обряде южных славян дуб использовался в качестве Бадняка, сжигавшегося полена. Идол из дуба размером в человеческий рост (датируется V - нач. VI в.) найден в Бранденбурге. Ранние свидетельства о почитании дуба у славян относятся к Х-ХII вв. В трактате Константина Багрянородного (сер. X в.) сообщается о том, что росы совершали жертвоприношения на острове Хортица, где рос огромный дуб. У германцев также были почитаемы дубы громовника Донара (Тора), один из таких дубов был уничтожен Св.Бонифацием на территории современной земли Гессен в начале VIII века. В «Славянской хронике» Гельмольда рассказывалось об участии в уничтожении в 1155 г. священной рощи в земле вагров (одного из племен полабских славян), где росли «священные дубы, посвященные богу этой земли Прове». Практически к тому же времени (1124) относится эпизод из «Жизнеописания» Оттона, епископа Бамбергского, составленного немецким хронистом Гербордом, — о возглавляемой Оттоном католической миссии у поморян: «Был также в Штетине огромный густолиственный дуб, под ним протекал приятный источник; простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование, полагая, что здесь обитает какое-то божество», причем народ просил епископа не рубить этот дуб. На культовую роль дуба указывают поднятые со дна Десны и Днепра древние стволы дубов, в которые были вставлены кабаньи челюсти.
Повсеместно запрещалось рубить священные дубы. Считалось, что любая попытка нанести им ущерб (спилить, сломать ветку, отнести домой на дрова сушняк из-под такого дерева, содрать кору и т.п.) обернется несчастьем для человека или даже для всех, живущих поблизости. В Македонии (в окр. Малешево) был так называемый Ъур()ов даб, имевший в охвате около 15 м и служивший местом общесельских праздников; жители верили, что если унести старую ветку этого дуба для очага, то сгорит дом или умрет кто-нибудь в семье. Поляки и белорусы полагали, что при срубании старого дуба дерево плачет кровавыми слезами; покалишским поверьям, срубание дуба влекло за собой эпидемию. В Болгарии существовали дубравы, состоящие из нескольких крупных и старых дубов: никто не имел права срубать их или ломать на них ветки. Когда одно из деревьев само падало, его оставляли гнить на месте; в противном случае человек или кто-нибудь из его родни непременно бы пострадал. Те же последствия ожидали человека, который бы срубил дуб, на котором обитал стопанин.
Дуб считался едва ли не самым крепким деревом, ср. в паремиях: «За один раз дуба не свалишь», ср. также восточнославянский обычай тереться спиной о дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и чтобы рога не ломались при бодании; на Витебщине повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким. У восточных и западных славян повсеместно распространена практика протаскивать больного через ствол дуба (обычно молодого), специально расщепленный для этого, или расколотой ударом молнии, протаскивали также под большим корнем и даже переносили через ветви дуба. Особенно часто протаскивали (пронимали) детей, страдающих сухотами, бессонницей, ослабевших и др. Как правило, родители, стоя по обе стороны от дерева, трижды передавали друг другу ребенка. У сербов через расселину в стволе старого почитаемого дуба пролезали бесплодные женщины в надежде забеременеть.
Взаимозависимость человека и дуба присутствует и в поверьях, объясняющих восточнославянский запрет лично сажать дубы (выращивать их из посаженного желудя). Считается, что такой дуб, сравнявшись по высоте с человеком, его посадившим, отнимает у последнего жизненную силу и в конечном итоге приводит его к смерти: «Хто пасие дубовы жолуд, той будзе жыць тульки датуль, пакуль вырасшы з таго жолуде дубок зрауняецца з им ростам» (слуцк.) В Полесье считалось также не-допустимым держать дубы около дома, поскольку это дерево «выживало» мужчин из дома, ср.: «Дуба колысь нэ сажали, бо кажуть: як у городи е дуб, то нэ будэ в хаты хазяина». Как и многие другие деревья, дуб служил объектом, на который символически передавали болезни от человека, чтобы избавить его от злых духов. Белорусы выливали под молодой дубок воду, в которой мыли чахоточного больного; украинцы, поляки, чехи, мораване оставляли на дубе одежду больного. Упоминался дуб в заговорах «Заклинаю вас, пакостницы… до леса глубокого, до дуба высокого» (чеш.)
В верованиях, практической магии и фольклоре дуб последовательно выступает как мужской символ. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под дуб; объясняя мальчику, откуда он появился, говорят: «Ты на дубочку сидел»; когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дубочки, а в дом — сыночки», если хочет, чтобы рождались мальчики (серб.). По сведениям из Воронежской губ., молодые после венчания ехали к старому дубу и трижды объезжали вокруг него. Устойчивая связь дуба с мужской символикой, а березы — с женской — лежит в основании некоторых средств любовной магии. В частности, для сведения парня и девушки (женщины и мужчины) использовали отвар, настоенный на щепках, отколотых от деревьев в том месте, где срослись друг с другом дуб и береза.
Дубовые ветки использовались и в качестве оберега. Чехи втыкали их в окно, в двери домов и хлевов в канун Вальпургиевой ночи; поляки и белорусы — перед купальской ночью, чтобы защитить дома и скот от ведьм; русские делали из дубовой коры ладанки; болгары Кюстендила оставляли дубовую ветку или палку в чулане — от мышей. Дуб играл роль в обряде опахивания. Поляки Виленской губ. при приближении засухи вырубали в лесу дуб, запрягали в него парня, который «опахивал» таким образом село; затем из этого дуба делали крест и ставили его при въезде в село. Болгары в Страндже за одну ночь изготовляли из древесины дуба плуг и хомут, в которые запрягали быков перед опахиванием села в случае приближения чумы или другой болезни. Использование дуба в качестве обрядового деревца характерно прежде всего для южных славян, где дуб (разные его виды) является основным деревом, которое выбирали для бадняка; кроме того, дубовую ветку часто носили с собой полазник или сурвакари. Из стволов молодых дубков и дубовых веток делали свадебное (добрудж.), купальское (бреет.), троицкое (брянск.), похоронное (укр.) и другие обрядовые деревца.
Источник:
Агапкина Т.А., канд. филол. наук "Дуб в мировоззрении славян"
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Среда, 09.09.2020, 18:50 | Сообщение # 49 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| МОКРУХА
Мокруха- это создание женского пола – женщина, домашний дух мокрухакоторая сидит в избе и прядет шерсть. Как и любой представитель нечистой силы, мокруха может и похулиганить, но особого вреда она не причиняет. Как видно из названия, мокруха – это создание мокрое, а потому догадаться о ее присутствии в доме можно по воде.
Появляясь в доме, мокруха любит спокойно посидеть где-нибудь в уголочке, после чего там остается лужа. А занимается своими делами она обычно ночью.
Так что если вы проснетесь утром и обнаружите у себя в доме на полу мокрые следы и лужицу неизвестного происхождения – видать, именно тут сидела над пряжей мокруха, занимаясь своей кропотливой работой, пока вы спали…
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Среда, 09.09.2020, 18:55 | Сообщение # 50 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ХОВАЛА
Ховала - мощный ведический образ, которого древнеславянская традиция воплотила в виде седого старика, предвечно блуждающего по земному миру. Некоторые источники утверждают, что вокруг головы Ховалы на невидимом обруче располагаются двенадцать огненных глаз, на самом же теле этих «глаз» шестнадцать, по числе славянских Чертогов. . Рядом с Ховалой всегда тепло, его энергия «выжигает» из людей злобу, бессилие и отчаянье. Днем из его очей исторгаются лучи тьмы, и то место, куда они падут, сразу становится невидимым: он как бы «ховает», то есть прячет все вокруг. А ночью этот могучий старик несет свет, радость, жизнь, избавление от зла и горя.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| Ариох | Дата: Четверг, 22.10.2020, 20:14 | Сообщение # 51 |
|
Страж
Группа: Проверенные
Сообщений: 131
Награды: 2
Репутация: 24
Статус: Не с нами сейчас
| Вот интересно про чертоги, что за чертоги, почему их 16. А ещё интересно как этот архетип отражается в коллективном безсознательном человека. Что он олицетворяет, что представляет?)
Плод познания... его результат
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Понедельник, 02.11.2020, 21:13 | Сообщение # 52 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| Ариох, ну так поройся и найди инфу для всех )))
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Понедельник, 03.04.2023, 21:58 | Сообщение # 53 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ШИШИГА
Шишига – частый персонаж легенд, сказок и примет. Иногда он встречается в древних заговорах, дошедших из времен, когда человек был ближе к потустороннему, чем сейчас.
Иногда ошибочно считают, что Шишига – языческий бог, но это не так.
У слова "шишига" немало синонимов – шишиган, шиш, шишок. Известную представительницу нечистой силы кикимору иногда называют шишиморой. В некоторых легендах шишок – собирательный образ духов и существ, живущих в домах большинства людей. Последних тоже причисляют к силам зла. От чертей и бесов их отличает возможность сосуществовать с человеком без вреда для него.
В старину назвать шишом могли домового, лешего, болотника, банника, овинника, беса или черта. Соответствует и список мест обитания – в доме за печью, в лесу, на болоте, в бане, овине. Это название получило распространение на западе России. Легенды других регионов часто используют его по отношению к нечистым духам, которые не имеют ничего общего с вышеуказанными сущностями, но об этом ниже. Изначально так называли духов, не несущих вреда человеку, если их не разгневать. С приходом христианства произносить вслух слова "черт" или "бес" стали бояться. Известная примета: нельзя звать черта – иначе он явится. Люди опасались накликать нечистую силу, поэтому называли ее одним из привычных названий, употребляемых по отношению к другим потусторонним существам. Шишигой именовали людей, которые контактировали с нечистью, умели вызывать её и колдовать, например, деревенских ведьм. На Печоре так называли Бабу-Ягу.
Что означает слово "шишига" в русских легендах и сказках? В некоторых из них можно проследить четкую аналогию этого персонажа с чертом. Что интересно, прическа бесов на старинных русских иконах тоже называлась шиш.
На то, что это название было синонимом к слову "черт", указывает и этнограф Иосаф Железнов. Он приводит в пример уральские предания, по которым атаман Ермак Тимофеевич имел в услужении шишигов, или чертей. Когда сил казаков не хватало для победы в сражении, атаман выставлял против врагов армию нечисти.
Подобно чертям, шишиги прислуживают ведьмам и колдунам. В жилище вреда от такой нечисти мало. Чтобы поселиться вместе с человеком, требуется разрешение домового, а он заботится о порядке. Поэтому шиш либо не будет вредить, либо его прогонит домовой-хозяин.
Но что грозит людям, которые живут без домового или не дружат с ним? Шиш, который полюбит париться в бане, может приставать к женщинам. Особенно если они предпочитают темное время суток, когда нечисть более активна. В старину не ходили в баню ночью, поскольку там парится шиш. Он также может подменить новорожденного, еще не крещеного младенца на своего. По легендам, черти и эльфы тоже отдают детенышей на воспитание людям. В лесу встреча с таким духом может серьезно напугать. Они громко кричат и стонут, скрипят ветками и насылают страшные видения. Пугать предпочитают детей и женщин. На болотах "благодаря" этому существу можно угодить в топь. В Новгороде верили, что оно задерживает лошадь в пути.
Шишигу можно наслать колдовством в качестве мести. Поселить в доме или бане нечистую силу – неплохой способ испортить недругу жизнь. Кроме этого, шишом называли обозленного домового, который наказывал нерадивых, ленивых домовладельцев. В этом случае действия домашнего хранителя похожи на атаку злых сил, но они направлены на благое дело – отучить от лени и научить вести хозяйство. Если верить христианской мифологии, шишига боится креста, молитвы и святой воды. В старину для того, чтобы выгнать ее из бани, парили лен. Его боится любая нечисть.
Легенды про шишиг из различных частей страны различаются между собой. В Сибири шишигу, или шишимору, связывают только с водяным, лешим и болотником. При этом источники разделяют эти понятия и указывают, что сущность находится в услужении одного из трех хозяев.
Выглядит шишига малопривлекательно – горбата и некрасива, отличается небольшим ростом. Она всегда женского пола. Ведет ночной образ жизни: как и вся нечистая сила, шишига появляется после заката и уходит прочь к рассвету. По легендам, ею может стать покойница. Девочка-шишига – умершая некрещеной, без имени. Такие становятся кикиморами или безымянными русалками. Последние отличаются от обычных русалок тем, что лысые и некрасивые, предпочитают мелкие речки и озера, обитают в зарослях камыша. Они набрасываются на случайных прохожих и топят их. Могут защекотать до смерти. Особенно не любят шумные пьяные компании, которые нарушают покой нечисти.
Кикимора и болотная шишига – синонимы. Это существо живет на болотах. В Коми верят, что увидевший его долго не проживет – утонет или умрет другим образом. Возможно, это связано с тем, что кикиморы топят встреченных людей в болотах или заманивают в топь. Они могут появиться и в жилище. По легендам, кикимор в жены берут только домовые, банники и овинники. Но если домовой приносит пользу, изредка пугая нерадивых хозяев, то от кикиморы один лишь вред. Она тщательно следит за тем, чтобы жильцы соблюдали приметы. Если кто-то пойдет в баню ночью, задержится в овине после заката, запустит хозяйство – обязательно накажет.
Лесная шишига, или лешенка, обитает в непролазных лесных чащах. Она способна заставить человека заблудиться в лесу. О таком явлении говорят – "блуд водит". Лешенка может запутать даже там, где потеряться, казалось бы, невозможно. Она может водить человека до тех пор, пока он не умрет от жажды и голода. По легендам, лешенка преследует одну цель – съесть ослабевшего человека или его труп. Кроме этого, она пугает путников криками и стонами. Ее считают супругой лешего, и к нему в старину обращались, чтобы избавиться от козней шишиги.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Воскресенье, 23.04.2023, 07:47 | Сообщение # 54 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| БАБАЙ
Бабай – это ночной дух, который широко известен и сегодня. Родители часто пугают детей Бабаем (или Бабайкой), который наказывает непослушных. В этом случае его никак не описывают и дети сами могут представить его в той форме, которая для них страшнее всего. Но раньше в него верили не только дети, но и взрослые.
Его имя произошло из тюркского языка и переводится как "старик". Хотя родители говорили детям, что он живет под их кроватями, на самом деле Бабай предпочитал жить ближе к водоемам или хотя бы к болотам. Обычно он жил в самой гуще камышей.
Бабаем родители пугали своих детей. Обычно образ этого существа использовался, чтобы непослушные дети не вставали с постели после того, как их укладывали спать. Родители говорили детям, что Бабай спрятался под кроватью, и он заберет ребенка, если тот встанет. Дети же не могли проверить, правда ли под кроватью у них кто-то прячется, потому что им было даже страшно пошевелиться. Таким образом, родители добивались от детей послушания.
Его могли представлять по-разному, но преобладал образ кривого и жуткого на вид старика с большой бородой, у которого в руках обязательно была самодельная трость. Ещё у него может быть мешок, в который он прячет ребенка. Никаких других страшных примет не имеет. Но в целом его образ не совсем четкий, кроме того, есть мнение, что образ Бабая имел вполне реальный прототип, который мог пойти еще со времен татаро-монгольского ига. В пользу этой версии говорят реальные исторические факты. И об этом стоит рассказать подробнее.
Во-первых, у монголов действительно были сборщики дани, которых должны были уважительно называть "бабай-ага". Во-вторых, ими очень часто были воины, которые получили травмы не позволявшие принимать участие в сражения. Именно поэтому бабая часто изображали кривым калекой. В-третьих, эти сборщики забирали не только традиционную дань, но и детей (мальчиков), которых воспитывали в своем духе и делали из них воинов. Отсюда и пошло в целом негативное отношение к Бабаю, но реальную опасность он представлял только для детей. Ну а родители уже сами добавляли, что опасность была только для непослушных детей, которые плохо себя вели, хотя в действительности сборщик дани мог забрать любого, и ничего поделать было нельзя.
Интересовали Бабая только непослушные дети, которые любили капризничать, клянчить и не слушались родителей. Объяснялось это тем, что Бабай питался отрицательной энергией, которой у хороших и послушных детей не было. А вот плохие дети его сами притягивали. Он мог поселиться в шкафу или под кроватью, но делал это на время, которое было нужно, чтобы украсть ребенка. Интересно, что он мог быть только в той комнате, где царил беспорядок, а если все вещи лежали на своих местах, то туда он войти не мог.
Но на самом деле этим только пугали детей и делали их послушными. Ни в одной легенде не упоминается о том, что Бабай действительно украл ребенка. Также стоит заметить, что у некоторых славян была Бабайка, которая была старухой и выполняла аналогичные функции.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
|
