Четверг, 18.10.2018, 08:37

simplemagic.tk - Форум

Главная страница | Форум | Регистрация | Вход
Форма входа


[ Новые сообщения · Пользователи · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Модератор форума: Demo  
Форум » Непознанное » Религия » славянская мифология (история и мифы славян)
славянская мифология
trudniyДата: Вторник, 18.09.2018, 21:54 | Сообщение # 1
trudniy
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1433
Награды: 4
Репутация: 68
Статус: Не с нами сейчас
ВЕЩАЯ ПТИЦА ГАМАЮН: ОПИСАНИЕ, ХАРАКТЕРИСТИКИ И ИНТЕРЕСНЫЕ ФАКТЫ

Ha море-океане, на острове Буяне, стоит бел-горюч камень Алатырь, на камне том растет яблоня с молодильными яблочками. Стережет чудное дерево вещая птица Гамаюн, которая дарует счастье и предрекает будущее людям, готовым его принять. Помогает советами дельными да даёт надежду на славный исход подвигов ратных. Иным же райская птица может навеять печаль и поведать о смерти.

O названии

B соответствии с основной версией, название славянской птицы Гамаюн имеет иранские корни, и происходит от слова «хумаюн», что в переводе означает «счастливый», «хороший». Интересно! Ho ни в одном источнике не говорится, как «хумаюн» превратился в окончательную известную нам версию.

Однако во многих старорусских диалектах можно встретить слово «гамаюн», что означает говорливого, словоохотливого человека. Возможно, именно тут кроется разгадка имени райского пернатого создания, которое отличалось любовью к долгим беседам.

Немного истории

O птице Гамаюн в славянской мифологии впервые упоминается в XV веке. B трудах византийского купца Козьмы Индикоплова, если быть точнее. B своем трактате, именуемом «Христианская топография», он пишет о райской птице без крыльев и лап, летающей при помощи хвоста и никогда не касающейся земли. Если ей необходим отдых, она хватается за ветки деревьев при помощи перьев. Птица Гамаюн посещала сказочные острова, находящиеся в восточном море, недалеко от рая.

Подобные вымыслы основывались на том, что в начале XVI века в Европе были популярны чучела пернатых без крыльев и лапок. Их называли райскими птицами, однако на самом деле отрезанные части тела этих существ использовались в качестве оберегов от злых сил.

Позже Гамаюн стали изображать с головой и грудью прекрасной девы. Тело же оставалось птичьим. B некоторых источниках говорится, что это чудесное создание могло обращаться в прекрасную девушку с удивительными разноцветными волосами и волшебным голосом.

Образ птицы Гамаюн был сформирован быстро и стал достаточно популярен. Ему удалось снискать продолжение в сказках, живописи и музыки, ведь его воспринимали как символ вечного счастья и пророчества.

Песни и сказки райской птицы

Об этом можно рассказать чуть подробнее. Птица Гамаюн была воплощением мудрости самого Велеса – бога удачи и плодородия. Она могла поведать обо всем на свете! O небе и земле, о звездах и ночи, а также о многих других вещах, неподвластных простым людям

Именно она могла пропеть золотую книгу Вед сладким голосом. Это самая красивая песнь птицы Гамаюн! Также ей было подвластно научить человека божественным гимнам, чтобы боги слышали просьбы смертных; показать, как говорить от их лица с теми, кто этого достоин.

Считалось, что если райское пернатое создание пролетит низко и заденет крыльями голову человека, тому будет сопутствовать во всем удача. Ho, помимо фортуны, покровительства и защиты, Гамаюн могла предсказать будущее. A если кому-то удавалось заполучить её перо, то он получал славу и богатство.

Сказка о славном охотнике

Есть одно интересное сказание, в котором упоминается чудесная птица. Говорят, жил на свете славный охотник, стрелы которого не знали промаха. Однажды увидел он дивную птицу. У неё был необычайный окрас! Смекнул, что перед ним вещая птица Гамаюн. Это удивительное создание с чудесными перьями. Натянул тетиву охотник и уже было выстрелил, но увидел в лапах птицы берестяной сверток, на котором было выведено: «Неправдою весь свет обойдешь, да назад не воротишься». Замешкался, читая надпись, увидела его дивная птица, да и убаюкала.

Спит охотник, и чудится ему, что говорит с ним Гамаюн волшебным голосом. Спрашивает, что выберет он? Правду или Неправду? Выбрал мужчина второе, так как сулила неправда власть и славу, а, проснувшись, отправился путешествовать по миру.

Стал охотник богатым и известным человеком, захотел вернуться домой, близких повидать и радость удачи разделить, да дома своего не нашел. Вспомнилась тогда ему волшебная птица, вспомнились и слова, написанные на свертке берестяном: «Неправдою весь свет обойдешь, да назад не воротишься».

C тех пор с этих слов и начинаются многие сказки и песни Гамаюн. Любила райская птица поведать и о Явь, Навь и Правь — трех частях мира. Пела она о том, как родился Огненный Волх, как отца он победил, как взял в жены Лелю, как бился славный Перун co зверем-Скипером, o том, откуда пошел русский род и законы Сварога, и о многом другом.

Мифология

Существует присказка о появлении вещей птицы Гамаюн. Говорят, возродилась и появилась земля, и посреди моря-океана вырос Буян-остров. Много чудных деревьев было на том острове. Приплыла на Буян уточка Рода, отложила яички золотые, серебряные, да железные. Вылупились из них пернатые разные, да не простые, а волшебные.

Райская вещая птичка с чудным голосом облюбовала яблоню высокую. Перья до земли распустила и вещала песни дивные, славные и счастливые. Вот, кстати, и ответ на вопрос о том, где живёт птица Гамаюн, который интересует многих.

B славянской мифологии волшебная птица, помимо удачи и счастья, могла навеять печаль и стать не только предсказателем смерти, но и проводником в царство мертвых. Имея чудный голос, она могла «гамаюнить», то есть убаюкивать. Существует поверье, что вещая птица управляла погодой, летя с востока к западу, от восхода солнца к закату, неся с собой страшную бурю. Бурлит вода в морях и океанах, горят леса и поля. Тем самым напоминает Гамаюн людям о смысле бытия и высших ценностях.

Любит бывать она и в священных садах Ирия, где ведёт долгие беседы с другими сказочными птицами, рассказывая им о людях и богах.

«Противоположность» райского создания

Всем издавна известно, что в противовес добру всегда есть зло, и наоборот. Данный случай – не исключение.

Противоположностью чудесной Гамаюн является птица Сирин. Она – порождение мира Нави, царства мертвых.

Интересным фактом является и то, что Алконост и Сирин, другие птицы, обитавшие в раю, никогда не изображалась на лубке вместе с Гамаюн.

Встреча с вещей птицей

Многие люди задавались вопросом: где можно найти птицу Гамаюн и как её вызвать? Ведь встреча с ней для многих была мечтой. Естественно, без особого подхода это являлось невозможным. Ho существовали специальные заговоры. Вот один из них: «Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке».

Также нередко использовался такой вариант: «Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?».

Но произношение заговора не гарантировало появление чудесного пернатого создания. Райская птица являлась лишь к тем, кто слыл добрым и достойным человеком.

Гамаюн в геральдике и искусстве

Таинственный и светлый образ райской птицы будоражил воображение многих художников, писателей и поэтов. Поэтому неудивительно, что многие деятели искусства изображали ее на своих полотнах и воспевали в стихах и песнях.

B.Васнецов в своей картине наделил образ птицы трагическим смыслом, изобразив ее в темных тонах с прекрасным мрачным лицом.

У поэтессы Анны Ахматовой Гамаюн сводит путника с правильного пути и вселяет печаль и тоску.

Владимир Высоцкий дарует ей символ надежды, способный пробудить Россию ото сна.

C ликом, объятым ужасом и с запекшейся кровью на устах, показывает её A.Блок в своем стихотворении «Гамаюн – птица вещая».

Также она изображена на гербе Смоленской области. А на гербе города Михайловск, находящегося в этом же регионе, птица показана с человеческим лицом.

Образ Гамаюн в геральдике означает стремление к счастью, культуру народа, защиту от войн, покровительство и возрождение.

Существовала ли райская вещая птица на самом деле? Ответа на этот вопрос не существует ни в одном источнике русского фольклора. Ho её образ присутствует практически во всех жанрах славянской мифологии. Он является некой аллегорией к единству Рода, связующей нитью между живущими и ушедшими поколениями. Ведь недаром Гамаюн называют райской птицей – посредником между людьми и богами.


А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
 
trudniyДата: Вторник, 18.09.2018, 21:54 | Сообщение # 2
trudniy
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1433
Награды: 4
Репутация: 68
Статус: Не с нами сейчас
О степенях родства

Свёкор — отец мужа 
Свекровь — мать мужа 
Тесть — отец жены 
Тёща — мать жены 
Деверь — брат мужа 
Шурин — брат жены 
Золовка — сестра мужа 
Свояченица — сестра жены 
Свояк — муж свояченицы 
Зять — муж дочери, муж сестры, муж золовки 
Сноха — жена сына по отношению к отцу 
Невестка — жена брата, жена сына для его матери, жена одного брата по 
отношению к жене другого брата; употребляется также вместо сноха, золовка, свояченица 
Сват — отец одного из супругов по отношению к родителям другого 
Сватья — мать одного из супругов по отношению к родителям другого 
Дед (дедушка) — отец отца или матери. 
Бабушка (бабка) — мать отца или матери 
Двоюродный дед — дядя отца или матери. 
Двоюродная бабушка — тетя отца или матери 
Внук (внучка) — сын (дочь) дочери или сына по отношению к деду или бабушке. Соответственно двоюродный внук (внучка) — сын (дочь) племянника или племянницы 
Племянник (племянница) — сын (дочь) брата или сестры (родных, двоюродных, троюродных). Соответственно ребенок двоюродного брата (сестры) — двоюродный племянник, троюродного брата (сестры) — троюродный племянник 
Внучатый племянник (племянница) — внук (внучка) брата или сестры 
Дядька (дядя, дядюшка) — брат отца или матери, муж тетки 
Тетка (тетя, тетушка) — сестра отца или матери по отношению к племянникам. Жена дяди по отношению к его племянникам 
Двоюродный брат — находящийся в родстве по деду или бабушке с детьми их сыновей и дочерей 
Троюродный брат — сын двоюродного дяди или двоюродной тети 
Двоюродная сестра — дочь родного дяди или родной тети 
Троюродная сестра — дочь двоюродного дяди или двоюродной тети 

Кроме современных понятий степени родства, оказывается, в ходу есть и более старинные названия родственников. 

ПЕРВАЯ СТЕПЕНЬ РОДСТВА 
Отец и сын. 
Отец и дочь. 
Мать и сын. 
Мать и дочь. 

ВТОРАЯ СТЕПЕНЬ РОДСТВА 
Дед и внуки. 
Бабка и внуки. 

ТРЕТЬЯ СТЕПЕНЬ РОДСТВА 
Прадед и правнуки. 
Дядя и племянники. 
Тетя и племянники. 

ЧЕТВЕРТАЯ СТЕПЕНЬ РОДСТВА 
Двоюродные сестры и братья. 
Двоюродный дед и внучатые племянники (племянницы). 
Двоюродная бабка и внучатые племянники (племянницы). 

ПЯТАЯ СТЕПЕНЬ РОДСТВА 
Двоюродный дядя и двоюродный племянник (племянница). 

ШЕСТАЯ СТЕПЕНЬ РОДСТВА 
Троюродные сестры и братья. 

Знакомясь с терминами родственных отношений, следует помнить, что термины кровного родства состоят из ключевых слов и определений степени родства: 

Бабка, бабушка — мать отца или матери, жена деда. 
Брат — каждый из сыновей одних родителей. 
Братан, братаник, братеня, братеник, брательник — двоюродный брат. 
Братанна — дочь брата, племянница по брату. 
Брательница — родственница вообще, двоюродная или дальняя. 
Братыч — сын брата, племянник по брату. 
Внук — сын дочери, сына, а также сыновья племянника или племянницы. 
Внучка, внука — дочь сына, дочери, а также дочери племянника или племянницы. 
Дед — отец матери или отца. 
Дедина, дедка — тетка по дяде. 
Дедич — прямой наследник по деду. 
Дочь — лицо женского пола по отношению к своим родителям. 
Дщерич — племянник по тетке. 
Дщерша — племянница по тетке. 
Дядя — брат отца или матери. Таким образом, дядя и тетя — брат и сестра матери или отца. «У тетки баловень племянник, а у дяди племянница», — замечает народная мудрость. 
Мать — лицо женского пола по отношению к своим детям. 
Отец — лицо мужского пола по отношению к своим детям. 
Отценачальник — старший в поколении. 
Отчинник, отчич — сын, наследник. 
Племянник — сын брата или сестры. 
Племянник и племянница — сын и дочь брата или сестры. Внучатыми племянниками называют внуков брата или сестры. Кстати говоря, внучатые родственники — это любая родня в третьем колене (троюродная): внучатым братом могут назвать сына двоюродного дяди. В сравнительно недавнюю эпоху к этим исконно русским терминам родства прибавились французские по происхождению слова кузен и кузина, обозначающие двоюродных брата и сестру, а также любых дальних кровных родственников в одном колене. 
Племянница — дочь брата или сестры. 
Племяш — родич, родственник. 
Прародители — первая по родословной известная чета, от которой берет начало род.


А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
 
trudniyДата: Среда, 19.09.2018, 09:59 | Сообщение # 3
trudniy
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1433
Награды: 4
Репутация: 68
Статус: Не с нами сейчас
СКАЗОЧНАЯ ПТИЦА СИРИН – МИФ ИЛИ РЕАЛЬНОСТЬ?

Загадочное мифическое существо – птица Сирин – является во многих сказках, легендах и преданиях. Само имя Сирин созвучно с "Сиреной", и это неслучайно. Действительно, древнегреческие мифические существа генетически связаны со славянскими. Согласно преданиям и легендам прекрасные Сирены завораживали своим пением моряков и топили целые корабли.

Внешний облик этих существ описывался древними греками по-разному. В некоторых источниках они скорее похожи на русалок. Большинство же сходилось в том, что Сирена – это полуптица-полуженщина.

В славянской мифологии Сирин имеет точно такую же характеристику. Это прекрасная птица с головой девы. Основная отличительная черта – певучий голос. Древние славяне верили, что птица Сирин живет в райских кущах, а вот греки поселили ее в морских глубинах. Характеристики этого мифического существа разные. В одних источниках птица Сирин является исключительно темным началом. Она завораживает своим сладким голосом любого человека, и тот уже не может оторваться от ее пения, покуда не умрет. 

А вот уральские сказки, напротив, приписывают ей положительные черты. Райская птица Сирин в них живет не в саду, а на склонах гор, и увидеть ее удавалось немногим. Все дело в том, что не каждый верит в ее существование. Она может околдовать своими чарами и погубить, а может даровать то, что человек ищет. В сказках говорится о людях, которые идут к ней, чтобы узнать о своем будущем, спросить, где им искать счастье или уговорить ее помочь в поисках сокровищ. Если она начинает петь, то странник засыпает. Даже если он проснется, то больше никогда не забудет ее голос. Птица Сирин может поведать о многом, она мудра, бывала во многих чудных странах.

Как выглядит птица Сирин? Фото гравюр художников, рисунки можно увидеть в сборниках сказок и легенд славянских народов. Практически везде она изображается одинаково. Это божественной красоты крупная птица с головой девушки. Лицо ее красиво, спокойно и статично. Она гордо держит голову, а довольно часто изображен и взмах большими крыльями. На голове ее красуется корона или диадема. Птица Сирин сидит среди пышных ветвей цветущих кустарников (исключение – уральские сказки, где явно видны горы).

О том, что загадочная птица связана с греческой мифологией, можно судить по одноименному стихотворению К.Бальмонта. В нем он пишет о сказочной птице, которая поселилась на обрывистом утесе посреди морской пучины.

В мифологии известна также сестра птицы Сирин – Алконост. О последней говорится, что она откладывала яйца в морских скалах и погружала их в воду до вылупления птенцов. В течение семи дней море оставалось спокойным. Алконост также имеет дивный голос. В отличие от Сирин ее крылья плавно переходят в руки.

Как ни странно, на русской земле легенда о Сиренах прижилась довольно хорошо, но в несколько другом плане. В большинстве славянских преданий птица Сирин играет положительную роль, избавляя героев от мучений и суетности. Она дарит спокойствие и умиротворение своим дивным голосом, помогает советом.


А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
 
trudniyДата: Четверг, 20.09.2018, 08:51 | Сообщение # 4
trudniy
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1433
Награды: 4
Репутация: 68
Статус: Не с нами сейчас
ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ: СУЩЕСТВОВАЛ ЛИ ОН НА САМОМ ДЕЛЕ

Этот персонаж — один из самых ярких и известных в славянском былинном эпосе. Обычно Змей Горыныч — антигерой, коварный и страшный, с которым сражается богатырь. При этом у него не антропоморфный образ, а внешность реликтового динозавра. Также злодей обладает несколькими головами и изрыгает пламя. Откуда в русских сказках появился этот диковинный образ?

Образ зла

В мифах очень многих народов присутствуют драконы — змееподобные монстры, которые также могли иметь несколько голов, как например, древнегреческая Лернейская Гидра или древнеперсидский Ажи-Дахака, у которого среди трех ликов один был человеческим. Они тоже изрыгали пламя, как шумерский бог-дракон Зу, и практически все летали, а некоторые еще и плавали.

Есть и в библейских текстах есть ряд упоминаний о драконоподобном морском чудище Левиафане.

Все эти ящеры, включая славянского Змея Горыныча, символизирует собой испытание, через которое нужно пройти главному герою, чтобы совершить подвиг и получить сокровище. Соответственно, монстры — олицетворение зла.

Некоторые исследователи славянских былин предполагают, что под собирательным образом Змея Горыныча таятся несметные полчища татаро-монгольских или других степных кочевников.

Нашествия, которые пытались отразить местные богатыри, были бесконечными, как головы чудища: отрубаешь одну, взамен вырастают две. Кроме того, историки подтверждают, что все нападения кочевников сопровождались страшными пожарищами и порой они начинались задолго до прорыва вражеского войска в укрепленное поселение.

Есть ряд подтверждений тому, что татаро-монгольские воины на Руси использовали порох или, по крайней мере, что-то вроде напалма с его добавлением, очевидно позаимствованным у китайцев. Как известно, этот народ изобрел порох еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова. А вот для древних славян клубы огня, прилетающие за городские стены, наверно были сродни дыханию Змея Горыныча, изрыгающего пламя.

Страшная реальность в виде бесконечных нападений, сопровождавшихся огненными смерчами и сотнями смертей, вкупе с мифологическим восприятием мира, возможно, породили в человеческом сознании образ чудовища, уничтожающего поселения и уводящего в плен родных и близких.

Страж мира мёртвых

В известном культурологическом труде Владимира Проппа «Корни волшебной сказки» говорится, что практически все славянские мифы связаны с обрядовой традицией инициации. Древняя общинная жизнь предполагала, что подрастающих мальчиков, чтобы те смогли стать мужчинами и воинами, надо отправить «на край света», где они совершат подвиг, «умрут, воскреснут», а затем вернутся домой другими, взрослыми и сильными.

В некоторых былинах усматривается происхождение Змея Горыныча как сына Вия, владыки Среднего Подземного Царства. Поэтому чудовище имеет прозвище Горыныч, ведь оно настолько могучее и тяжелое, что Мать Сыра Земля, для которой он чужеродный, не может носить его на себе.

Соответственно, живет этот монстр в горах и охраняет там вход в царство мертвых. Между тем, юному славянскому герою, согласно волшебной сказке, нужно пройти в Подземное Царство, чтобы «умереть и воскреснуть», а значит, надо убить Змея Горыныча, то есть совершить подвиг.

Облик самого стража мира мёртвых у славян, очевидно, сформировался на основе самых древних космогонических мифов. В одном из них говорится, что все живое на земле, и доброе, и злое, произошло из яйца, высиженного священным змеем. Ну а Подземное Царство — тот сгусток неизвестного и невероятного, познав которое, можно понять мироздание.

Отголоски реальности

Существует вполне обоснованное мнение, что прообразом мифологических драконов в культуре всех народов являются когда-то проживавшие на земле динозавры. И если с самими реликтовыми животными человечество вряд ли сталкивалось, то их скелеты люди, вероятно, находили, и так возникали всевозможные мифы.

Известный специалист по истории и культуре Древней Руси академик Борис Рыбаков считал, что жители Новгорода IV-V веков поклонялись некоему ящеру — повелителю водной стихии. По этому поводу в своих трудах он писал: «…Особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. (...) Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“. На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует над всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента...»

Также археологи при раскопках в новгородской и псковской областях находили многочисленные изображения ящеров, выполненные на конструкциях оконных наличников и на ручках ковшей. Все они представляют собой отнюдь не сказочный, а вполне реальной образ крупного зверя с вытянутой мордой и огромной пастью с чётко выделенными большими зубами.

В одной из летописей XI века «Беседа Григория Богослова об испытании града» в разделе, посвященном рыболовству и связанным с ним языческим обрядам, рассказывается о ящере-крокодиле, который выходил из реки и пожирал оставленную ему местным населением жертву.

Писатель-этнограф XIX века и собиратель народных песен Павел Якушин во время своей поездки по новгородчине записал со слов одного старца историю появления Юрьевского скита: «...Был Зверь-змияка, этот Зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь этот самый скит святой стоит (...). Кажинную ночь этот Зверь-змияка ходил спать в Ильмень-Озеро...»

Неизвестный летописец в XVI века, путешествовавший по России, записал, что «...В лете 7090 лютые крокодилы выходили из реки и за ними затворялся путь, они поели много людей. Люди в ужасе бежали по всей земле и молились богу. Они прятались и он сбегал...»

И это далеко не все весьма странные записи древних лет о существовании в реках Руси неких «ящеров-крокодилов». Поэтому возможно, происхождение сказочного персонажа Змея Горыныча имеет вполне реальную основу.


А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
 
trudniyДата: Суббота, 22.09.2018, 16:36 | Сообщение # 5
trudniy
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1433
Награды: 4
Репутация: 68
Статус: Не с нами сейчас
Старинные русские обзывательства 

Обзывательства про ум 

Баламошка — полоумный, дурачок 

Божевольный — худоумный, дурной 
Божедурье — дурак от природы 
Глуподырый — глупый 
Дуботолк, Дроволом, Остолбень — дурак 
Королобый — крепкоголовый, тупой, глупый 
Лободырный — недоумок 
Межеумок — человек очень среднего ума 
Мордофиля — дурак, да еще и чванливый 
Негораздок — недалекий 

Обзывательства про внешность 

Пентюх — пузатый человек с выдающейся кормой вдобавок 
Безпелюха, тюрюхайло — неряха 
Брыдлый — гадкий, вонючий 
Затетёха — дородная женщина 
Загузастка — круглая, толстая женщина с большой попой 
Ерпыль — малорослый 
Скоблёное рыло — с выбритой бородой 
Захухря — нечёса, неряха, растрепа 
Шпынь голова — человек с безобразием на голове 
Псоватый — на пса похожий 
Фуфлыга — невзрачный маленький мужичок 

Обзывательства про характер 

Маракуша — противный человек 
Елдыга — ворчливый 
Хобяка, Михрютка, Сиволап — неуклюжий, неловкий 
Свербигузка — девка-непоседа, у нее свербит в одном месте (гузка — это попа). Она же Визгопряха 
Ащеул — пересмешник, зубоскал 
Ветрогонка — вздорная баба 
Баляба — рохля, разиня 
Белебеня, Лябзя — пустоплет 
Бобыня, Буня — надутый, чванливый 
Бредкий — говорливый, болтливый (от слова «бред», как вы понимаете) 
Колотовка — драчливая и сварливая баба. Она же Куёлда 
Гузыня или Рюма — плакса, рёва 
Пыня — гордая, надутая, недоступная женщина 
Пятигуз — ненадежный человек, дословно можно перевести как «пятижоп» 
Расщеколда — болтливая баба 
Разлямзя — неповоротливый, вялый 
Попрешница — женщина, которую хлебом не корми, дай поспорить 
Суемудр — ложно премудрый 
Костеря, кропот, скапыжник — брюзга, ворчун 
Шинора — проныра 
Чужеяд — паразит, нахлебник 
Хобяка — неуклюжий, неловкий 

Обзывательства про поведение 

Волочайка, Гульня, Ёнда, Безсоромна — все это великолепие эпитетов посвящено распутным женщинам 
Бзыря, Блудяшка, Буслай — бешеный повеса, гуляка 
Валандай, Колоброд, Мухоблуд — бездельник, лодырь 
Глазопялка — любопытный 
Мимозыря — разиня 
Печная ездова — лентяйка 
Трупёрда — неповоротливая баба 
Тьмонеистовый — активный невежа 
Ерохвост — задира, спорщик 
Ендовочник — охочий до пива, браги, попоек 
Ёра — озорная, бойкая на язык женщина 
Киселяй, колупай — вялый, медлительный человек 
Шлында — бродяга, тунеядец 
Потатуй — подхалим 
Насупа — угрюмый, хмурый 

И еще хорошие синонимы к привычным нам словам 

Сдёргоумка — полудурок 
Вяжихвостка — сплетница 
Лоха — дура 
Шаврик — кусок дерьма 
Окаём — отморозок 
Курощуп — бабник 
Чёрт верёвочный — псих 
Облуд, обдувало — врун 
Огуряла, охальник — безобразник и хулиган 
Сняголов — сорвиголова 
Пресноплюй — болтун 
Тартыга — пьяница 
Туес — бестолочь


А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
 
trudniyДата: Воскресенье, 23.09.2018, 12:56 | Сообщение # 6
trudniy
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1433
Награды: 4
Репутация: 68
Статус: Не с нами сейчас
ЖАР ПТИЦА – СКАЗОЧНОЕ СУЩЕСТВО

Жар-птица – мифическое существо из устных народных преданий, былин и русских народных сказок. Название свое это птица получила благодаря своему оперению, которое, согласно легендам, огненно-золотое, с красноватыми переливами, светит, как солнце, и так же, как солнце, греет. При касании ее оперение обжигает. Размером, статью, длиной хвостовых оперений и размахом крыльев эта огненная птица очень напоминает павлина.

Жар-птица – существо божественного происхождения, она одно из воплощений бога Громовержца Перуна, повелителя молний, гроз и бурь. Жар-птица — это русская «сестра» мифической птицы Феникс, более известной нам из европейской культуры. И, как и птица Феникс, Жар-птица бессмертной природы

Родина Жар Птицы

Поскольку Жар-птица божественного происхождения, ее колыбелью считаются райские сады Ирия – обители богов во многих славянских традициях. Ирий – это райская обитель богов и мифических существ, где царит мир, безмятежность, блаженство и изобилие. Ирий также считается домом солнца, там текут реки живой воды и растут деревья с плодами, дарующими бессмертие.

Стихия

Жар-птица, как и все существа во вселенной, дитя стихий. Но главными ее стихиями является стихия Огня, которая определяет ее светоносную и обжигающую природу, и стихия Воздуха, которая позволяет ей летать, преодолевать огромные расстояния между мирами и дарует ей магический исцеляющий голос.

Характер Жар-птицы

Характер огненной птицы, родившейся в раю, незлобивый, доверчивый и не лишенный любопытства. Как существо, лишенное нужды, Жар-птицу мало что может отвлечь от любимого, праздного времяпровождения. А любит Жар-птица летать над райскими садами, вкушать волшебные молодильные яблоки, дарующие бессмертие и красоту, а после, сидя на дереве, распевать свои прекрасные песни. Однако любопытство заставляет ее покидать насиженные места и пускаться в путешествия по многочисленным мирам, в том числе и человеческим.

Места обитания Жар Птицы

Большую часть времени огненная птица проводит в раю, однако из любопытства часто пускается в путешествия, особенно в те края, где много яблоневых садов, в особенности садов с молодильными яблоками.

Есть поверье, что Жар-птица может долго оставаться с человеком, в чьем сердце почувствует бескорыстную любовь к себе, она будет радовать своего покровителя своим волшебным пением, что привлечет в дом человека процветание и благополучие. Однако она сразу покидает человека, если почувствует, что его сердце охладело к ее песням или в душе поселилась корысть. В силу того, что в человека легко проникает алчность, она редко остается у кого-либо надолго и помимо райских садов Ирия проще всего ее встретить на природе летом, в яблоневых садах.

Способности и особенности Жар Птицы

Как всякое существо божественного происхождения, Жар-птица обладает волшебными и магическими способностями. Так, ее оперение сияет так же ярко, как солнце, и даже одно перо согревает и освещает все вокруг так ярко, как осветили бы тысячи одновременно зажжённых свечей. После того, как перо огненной птицы теряет свою светимость, оно остывает и превращается в перо из чистого золота. Но даже владение остывшим золотым пером Жар-птицы приносит его хозяину удачу и процветание, впрочем, при условии, что жадность не завладела полностью его сердцем. В этом случае перо может принести беду.

Пение Жар-птицы обладает целительными свойствами и способно излечить от любых болезней при регулярном слушании. Кроме того, когда Жар-птица поет, из клюва её сыпятся перлы, что на современном языке звучало бы как жемчуг.

И как уже писалось ранее, пребывание Жар-птицы в доме может превратить жилище в райское место, при условии, конечно, что люди не потеряют голову от такого счастья и не позволят алчности и эгоизму завладеть своими сердцами.

Как поймать Жар Птицу

Несмотря на все предупреждения о том, что только чистый сердцем может надеяться на встречу и дружбу с Жар-птицей, из-за своих волшебных свойств она всегда была желанной добычей для многих ищущих богатства и славы. Однажды Жар-птицу удалось пленить Кощею Бессмертному и держать ее у себя какое-то время в клетке, однако эта история в итоге не закончилась для него хорошо.

Но поймать Жар-птицу голыми руками невозможно, уж слишком обжигает ее оперение, в лучшем случае у вас в руках останется, если повезет, только перо. Ловить птицу нужно сетью или в рукавицах. Однако это вряд ли принесет вам счастье, лучше, чтобы птица сама захотела остаться с вами. Поэтому если вы хотите по какой-то причине поймать Жар-птицу, лучше иметь в своем сердце искренние намерения и восхищение этим удивительным созданием. Тогда в ваш дом придет не только богатство, но также здоровье, счастье и удача.

Перо Жар-птицы

Перо Жар птицы, случайно упавшее или даже насильно отнятое, какое-то время сохраняет свои волшебные свойства согревать и освещать. Освещает и греет одно перо не хуже тысячи горящих свечей, что было бесценно в старые времена.
После того, как перо растратит весь свой жар, оно остывает и превращается в чистое золото. Одно такое перо может сделать своего хозяина богачом. Кроме того, согласно некоторым народным сказаниям, золотое перо Жар птиц может указать в волшебные ночи, например, в такую как ночь накануне Ивана Купала, на сокрытый клад.

Роль Жар Птицы в литературе

Жар-птица – довольно часто встречающийся персонаж в устных былинах и народных русских сказках. Жар-птица – это символ процветания, богатства, статуса и власти. Цари отправляли своих сыновей на ее поимку, пытаясь тем самым оценить их доблесть, храбрость и смекалку, Жар-птица служила наградой герою за выполненную миссию. Случайная же встреча с Жар-птицей всегда сулила новые приключения со множеством испытаний и заслуженной наградой в конце.

Стать покровителем Жар-птицы или хотя бы обладателем ее пера означает как буквально поймать свою птицу удачи, так и найти свой жизненный путь, раскрыть свои таланты, способности и обрести счастье.

И если Жар-птица и не главный герой русских сказок, то как минимум ключевой мифический персонаж, без существования которого и желания обладать им многие истории в русской фольклорной литературе и не начинались бы вовсе.

Жар-птица одним своим существованием вдохновляла многих героев на приключения и подвиги, не меньше чем птица Феникс в европейских легендах или божественный огонь в древнегреческих мифах.

Символика и геральдика с образом Жар-птицы

Поскольку Жар-птица – исключительно благоприятный символ, олицетворяющий не только богатство, изобилие, статус, но и божественное происхождение и райскую жизнь, ее образ очень часто встречается в русской символике и гербах.
В книгах по геральдике можно найти большое число гербов и флагов русских княжеств, городов и поместий, а в наше время – городов, районов и областей с изображением Жар-птицы. Фигурку Жар-птицы или ее изображение можно встретить на многих сувенирах и изделиях народного творчества. Как и матрешка, Жар-птица известный сувенир, произведенный в России.


А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
 
trudniyДата: Вторник, 25.09.2018, 08:02 | Сообщение # 7
trudniy
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1433
Награды: 4
Репутация: 68
Статус: Не с нами сейчас
ЛУКОМОРЬЕ: КТО О НЕМ РАССКАЗАЛ ПУШКИНУ

Лукоморье — одно из первых географических названий, которые мы узнаем в жизни. На современных картах его не найти, зато оно есть на картах XVI века. Упоминание Лукоморья есть и в «Слове о полку Игореве», и в русском фольклоре.

Что значит слово «Лукоморье»

Слово «лукоморье» звучит для нас загадочно и даже сказочно, но этимология его достаточно прозаична. Оно происходит от старославянского «лѫкъ» и «море». Слово «лука» означает изгиб. Однокоренные с ним слова — «лук», «излучина», «лука» (у седла). То есть «лукоморье» переводится как изогнутый берег моря, бухта.

Лукоморье у Пушкина

О Лукоморье мы узнаем из пролога к первому большому произведению Александра Пушкина, поэме «Руслан и Людмила». У Пушкина Лукоморье описывается как некое условно-сказочное место «где Русью пахнет», где стоит памятный каждому дуб со златой цепью и ходящим по ней ученым котом.
Важно, что пролог был написан уже ко второму изданию поэмы, которое было опубликовано через 8 лет после первого издания — в 1828 году. Это многое может прояснить в происхождении пушкинского Лукоморья.

К этому времени Пушкин уже побывал в южной ссылке, где вместе с Раевскими побывал и в Приазовье, и в Крыму. Генерал Раевский из Горячеводска восторженно писал дочери Елене: «Тут Днепр только что перешел свои пороги, посреди его — каменные острова с лесом, весьма возвышенные, берега также местами лесные; словом, виды необыкновенно живописные, я мало видал в моем путешествии, кои бы мог сравнить с оными».

На человека военного эти пейзажи произвели неизгладимое впечатление. На поэта Пушкина они просто не могли не повлиять.

А что же Лукоморье?

Однако пейзажи пейзажами, но что с Лукоморьем? Откуда у Пушкина мог выкристаллизоваться этот образ, который войдет не только в историю русской литературы, но и в подсознание каждого русского человека?

Источник первый: Арина Родионовна.
Как известно, сюжеты нескольких пушкинских сказок были навеяны поэту его няней. Историк литературы пушкиновед Павел Анненков писал, что многие эпизоды из сказок Арины Родионовны по-своему излагаются Пушкиным и переносятся из произведения в произведение. Вот отрывок из «Сказки о царе Салтане», как он рассказан Анненковым: «Так, у ней был кот: «У моря-лукоморья стоит дуб, и на том дубу золотые цепи, а по тем цепям ходит кот: вверх идет — сказки сказывает, вниз идет — песни поет».
Как мы видим, кот ходит у няни Пушкина вверх-вниз, то есть мы имеем дело с типичным для финно-угорской традиции описанием мирового древа. Кот здесь является одновременно и хранителем границы между мирами, и медиатором между ними.

Источник второй: «Слово о полку Игореве».
Ещё в лицейские годы Пушкина А.И.Мусиным-Пушкиным было издано «Слово о полку Игореве». О Лукоморье в «Слове» сказано:

«А поганого Кобяка изъ луку моря
от желъзных великыхъ плъковъ половецкыхъ
яко вихръ, выторже:
и падеся Кобякъ въ градѣ Киевѣ,
в гридницѣ Святъславли».

В летописи сообщалось, что русские постоянно сталкивались с кочевниками в южной степи: «юкоже преже в луцѣ морА быю хусА с ними крѣпко».

Обитателями Лукоморья по летописям были половцы, с которыми киевские князья постоянно враждовали. Лукоморьем же называлась территория Северного Приазовья.

Это мнение, как полагает С.А.Плетнева, подтверждается тем, что «можно проследить лукоморских половцев и по каменным статуям (идолам), обнаруженным в районе нижнего Днепра. Они относятся к развитому периоду половецкой скульптуры, ко второй половине XII — началу XIII веков».

Таким образом можно сказать, что Лукоморьем (которое воспел Пушкин) называлась излучина между нижним течением Днепра и Азовским морем. В топонимике Приазовья и сегодня можно встретить отзвуки этой исторической памяти: две степных реки Большой и Малый Утлюк. «Утлюк» — «Отлук» — «Лука» переводится с тюркского как «выгон, луг».

Что за дуб?

Небезынтересно понять также, что за дуб описывал Пушкин:

«И там я был, и мед я пил;
У моря видел дуб зеленый».

Путешествуя по Приднепровско-Азовской степи во время южной ссылки, Пушкин мог от старожилов услышать легенду о знаменитом Запорожском дубе, который рос на острове Хортица.

О нем писал еще византийский император Константин Багрянородный: «Пройдя это место, руссы достигают острова святого Григория (остров Хортица) и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай».

Уже в 70-х годах XIX века запорожский историк-краевед Я.П.Новицкий также упомянул об этом дубе: «Лет пять тому назад на острове Хортице засох священный дуб. Он был ветвист и колоссальной толщины, стоял в ста пятидесяти саженях от Остров-Хортицкой колонии».

Где ещё искать Лукоморье?

Лукоморье встречается не только в летописях, «Слове о полку Игореве» и поэме Пушкина, но ещё и в русском фольклоре. Афанасьев в своем труде «Древо жизни» отметил, что так в восточнославянской мифологии называлось заповедное место на границе миров, где растет мировое древо, упирающееся в преисподнюю и доходящее до неба. Карамзин также писал, что слово Лукоморье употреблялось в значении северного царства, где люди на полгода впадают в спячку, а полгода бодрствуют.

Так или иначе, в фольклорном восприятии Лукоморье – это некая условная земля на границе ойкумены, чаще всего располагающаяся на севере.

Лукоморье на картах

Лукоморье можно было бы считать историческим и полусказочным анахронизмом, если бы не западноевропейские карты XVI-XVII веков, на которых месторасположение Лукоморья точно определено.И на картах Меркатора (1546 год), и на картах Гондиуса (1606 год), а также на картах Масса, Кантелли и Витсена Лукоморьем названа территория на правом (восточном) берегу Обской губы.

Европейские картографы сами в этих местах не бывали. Скорее всего, при составлении карт они опирались на описание этой местности путешественников, в частности, Сигизмунда Герберштейна. Он дал его в «Записках о Московии»: «в горах по ту сторону Оби», «Из Лукоморских гор вытекает река Коссин. Вместе с этой рекой берет начало другая река Кассима, и протекши через Лукоморию, впадает в большую реку Тахнин».

Николас Витсен, опубликовавший в XVIII веке свою «Carte Novelle de la Tartarie», располагал графическим материалом. На его карте длина Обской губы соответствует действительности, и поэтому «Lucomoria» — обозначение самого залива Карского моря. В русской исторической картографии топонима «Лукоморье» не было, но очевидно, что западноевропейские картографы признавали Лукоморье как древнее название Обской губы.


А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
 
trudniyДата: Воскресенье, 30.09.2018, 12:21 | Сообщение # 8
trudniy
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1433
Награды: 4
Репутация: 68
Статус: Не с нами сейчас
ГДЕ НАХОДИТСЯ ОСТРОВ БУЯН?

Удивительный это остров – Буян: знакомый каждому с детства и неизведанный на протяжении всей жизни, доступный и понятный, как место действия во множестве литературных и фольклорных произведений, и таинственный, как реальная географическая точка. Иногда его можно встретить чуть ли не на каждом шагу: при прочтении ребенку пушкинских сказок, при мистически-эзотерическом решении проблем с несчастной любовью, безденежьем, злобным начальником («буянские» заговоры достаточно безобидные и рассчитаны скорее на любителя, нежели на профессионала), а иногда можно и потерять свой Буян в буднях и суете, хотя его вечная прописка остается бессменной – самый потаенный и ждущий чуда уголок человеческой души.

Версии. Версии. Версии 

Конечно же, его не может не существовать, если сам Александр Сергеевич верил в этот остров и вспоминал его как вполне реальное место. Только очень уж необычное. Что же такого было на острове Буяне, раз там и меч-кладенец можно было заполучить, и иглу с Кащеевой смертью, и все желания сердца быстренько исполнить? Не без помощи всесильного Алатырь-камня, конечно.

Одна из версий утверждает, что Буян – один из сакральных центров древней цивилизации Арата (ариев), проживающей на территории современных Украины, Белоруссии и южной части России. При этом Буян считался первым по значимости местом силы и символизировал свет – Ра. Некогда на острове поклонялись богу солнца Святовиду, по версии древних, одному из самых могущественных и самому отзывчивому на молитвы. На берегу до сих пор сохранилось место святилища и каменный «клон» удивительного бога.

Версий реального существования сказочного острова в современном мире – огромное количество. И каждая из них имеет право на жизнь, хоть большинство просто поражает фантастичностью. Где только не искали остров Буян, он был покрыт мраком тайны подобно мифической Шамбале. И где только не находили! И на Оби, и на Днепре. Как варианты рассматривались о. Белый, который чуть западнее Обской губы и чуть севернее полуострова Ямал, и о. Хортица неподалеку от Запорожья, мимо которого обязательно надо было проплыть, направляясь «в царство славного Салтана», – султана турецкого то есть. 

Существует версия о географической причастности острова к северной стране Гиперборее, современнице Атлантиды, и еще масса любопытных вариантов.

Рюген. Он же – Руян. Он же – Буян

В это почти невозможно поверить! Наш сказочный остров – это респектабельный немецкий курорт. Самое солнечное место Германии, излюбленное консервативными гражданами страны и ее гостями, с инфраструктурой, обустроенной согласно всем современным оздоровительно-развлекательным требованиям.

Один из важнейших вопросов попадающих на Рюген потомков древних славян состоит в том, можно ли распознать во всем этом курортном великолепии истинный остров Буян? Где находится знаменитое Лукоморье? По идее, оно должно быть неподалеку. 

Итак, Рюген-Руян-Буян расположен в Балтийском море, между Данией, Германией и Польшей. Он был заселен еще в каменном веке племенем ругиер, ушедшим на материк (на территорию современной Германии). Ему на смену в VII веке пришли балтийские славяне (руяне) – народ, понемногу занимавшийся земледелием и пиратством, обладавший мощной флотилией и поклонявшийся Святовиду.

При детальном анализе этой версии первое, что приходит на ум, – это все те же знакомые с детства строки о дубе с цепью златой, о чудесах, в которые вынужден будешь поверить на дивном острове, о невиданных зверях. Одним словом, никакого научного подхода, сказочная литература одна. Но не спешите укорять себя, изучите растительность на острове Буяне: сплошь и рядом дубовые и буковые рощи – все, как поэт описал. А писал он не с потолка, а старательно модернизируя народные сказки, услышанные от няни. Фольклористы, надо отдать им должное, во все времена придерживались реальности и использовали в своих творениях максимально точные описания. 

Кроме того, немецкий остров, как тот самый Буян, поддерживает еще одна легенда – о знаменитой Гиперборее. Северная страна, населенная людьми, которые владели техникой левитации, находилась как нельзя близко к современному Рюгену. По легенде, выходцем из Гипербореи был и Солнцебог Аполлон. Обратите внимание: страна северная, а солнечных богов в избытке. Но не в этом суть, а в том, что из Гипербореи до нас дошло распространенное в северных славянских широтах слово «буй», «буян», означающее возвышение, местность, открытое место, подходящее для построения капища.

Остров в Балтийском море-окияне, страна за Бореем (северным ветром), часто употребляемое слово «буян»… Совпадения слишком очевидны, чтобы быть случайными.

Историческая справка

Народ, называемый руянами, относился к северо-западным славянам и нигде не упоминается как гиперборейцы, хотя не исключена возможность взаимосвязи между этими народами. Возможно, руяне были выходцами из Гипербореи. Освоив остров Буян, они занялись своими привычными делами: земледелием, скотоводством и отражением атак недругов. Хотя многие историки предполагают, что балтийские славяне (еще и так именуют этот народ) не чурались пиратства и держали в страхе тогдашнее население Дании и Норвегии, взимая с них подати. Остров процветал, население не бедствовало. На побережье была возведена столица и по совместительству крепость – Аркона. 

Где-то в этих местах хранился легендарный Алатырь-камень, непременно белого цвета. Алатырь в современной трактовке все чаще имеет смысл алтаря. Не удивляет и его цвет: белые меловые скалы Рюгена – основной строительный с материал, который могли использовать в древности.

Остров Буян, где находится (или находился) не один полезный артефакт, – вполне реальное историческое, богатое на события место.

Традиции, привезенные с Буяна

И сейчас во многих украинских и белорусских селах гадают на Рождество по-буянски, по-язычески то есть: хозяин «прячется» за миску с пирогами или за каравай и спрашивает: «Хорошо ли меня видно?», при этом вся семья должна без зазрения совести убеждать, что совершенно не видно, таким образом зазывая в хату достаток и благополучие на весь год.

Этот вид гадания знали и древние руяне. С острова он, собственно, и распространился по славянским землям: один раз в год, производя обряд в честь бога Святовида, жрец становился за ритуальный медовый пирог, который выпекали огромного размера, почти в человеческий рост. Если жреца не было видно за «булочкой», значит, год удался, если видно, жрец приказывал на следующий год испечь пирог побольше, тем самым программируя народ на достаток и веру в хороший урожай.

Как видите, «проплыть» и пройти мимо острова Буяна невозможно, даже просто развлекаясь рождественскими гаданиями.

Личный остров

И все же настоящий Буян у каждого свой. Для большинства из нас этот остров с детства стал символом спокойствия, ухода от будней, точкой на карте нашей души, где хорошо, где тепло, где уютно. Согласитесь, что даже во взрослом возрасте человек нуждается в сказке. А тут – целый остров Буян. Мир, в котором знакома каждая травинка, каждый волшебный цветок, каждая жар-птица.

По убеждениям эзотериков, волшебством наделен каждый из нас. Каким вы представляете остров Буян, ту точку в своем подсознании, которая ответственна за вашу веру, такие чудеса и будут происходить в вашей жизни. Чем больше в вас самих сказки, чем больше места в душе занимает пресловутый остров, тем больше шансов, что все у вас отлично сложится и в карьере, и в личной жизни, и в отношениях с людьми.

Вспомните первое знакомство

Здесь – без вариантов. Большинство из нас впервые узнали о чудном острове благодаря А.С.Пушкину. Мимо острова Буяна с его уникальным положительным воздействием на человека классик никак не мог пройти. Такое место всенепременно должно занять свое почетное место в литературе. Приблизительно так подумал поэт и прославил остров на весь мир.

Правда, описывая остров Буян, Пушкин не придерживался строгих координат, поэтому единственными ориентирами в его сказках служат дубы, не менее загадочное Лукоморье, море-окиян и бухта, где из пены морской выходят никакие не красотки-богини, а взвод вооруженных молодцев.

В том и суть сказки: намекнуть, что существует волшебная земля, но точного адреса не указывать. Этим преимуществом жанра и пользовался автор. На острове Буяне Пушкин, конечно же, не бывал, но интригу закрутил еще какую – до сих пор не разгадали до конца.

Поехали, что ли?

Хотите прекратить теряться в догадках и искать ответ на вопрос, каким вы представляете остров Буян? Тогда оформляйте «Шенген». И поехали!

Только на месте вы сможете убедиться, что сказочный остров существует. Отдалившись от пляжей, гостиниц и кафешек, вы полной грудью сумеете вдохнуть целебный воздух древнего Буяна, найти сказочный дуб (без наличия кота), увидеть удивительные белые скалы, которые на протяжении веков так и продолжают выглядеть волшебно и необычно.

Очень хочется увидеть сказку собственными глазами. Тем более, где остров Буян затаился, в каком море-окияне, под каким названием, нам уже известно.

Какой могла бы получиться новая сказка?

Предлагаем немного пофантазировать и предположить, что было бы, если бы знаменитый поэт попал на современный остров Буян. Пушкин удивился бы, обрадовался или разочаровался? Какая сказка могла бы выйти из-под пера классика? Ведь, если не брать во внимание курортную цивилизацию на побережье, суть острова остается той же – загадочно-сказочной.

Буйство растительности и ослепительная белизна скал, заповедники с остатками священного бука, утес Королевский трон, который пытались покорить претенденты на престол, лесные озера и болота, ведущие к ним «неведомые дорожки» – все это продолжает завораживать, мистически воздействовать и может снабдить богатым материалом для новых сказок.


А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
 
trudniyДата: Понедельник, 01.10.2018, 19:11 | Сообщение # 9
trudniy
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1433
Награды: 4
Репутация: 68
Статус: Не с нами сейчас
КАКИМ РАСТЕНИЯМ НА РУСИ ПРИПИСЫВАЛИСЬ МАГИЧЕСКИЕ СВОЙСТВА

Многим растениям в разных культурах придавалось особое, магическое значение. На Руси это тоже было широко распространено. Травы, плоды, листья и корни кустарников и деревьев часто наделялись в русских народных верованиях особыми свойствами исцеления или, наоборот, наведения порчи.

Истоки этих суеверий уходят в глубины прошлого, когда Русь еще была языческой и люди верили в то, что в каждом ростке, пробившемся из-под земли, живет определенный злой или добрый дух.

Заморские плоды

Интересно, что даже самые простые растения были для многих славян воплощением каких-то тайных сил. Чаще всего плоды, позаимствованные у других народов, ассоциировались у приверженцев всего исконно русского, «проверенного», с чем-то нечистым и сатанинским. Например, обычный картофель старообрядцы многие века считали дьявольским плодом, который вырос из тела Иродовой дочери, совокупившейся с псом. Проклятью были преданы и такие чужеземные яства, как чай и кофе.

Мандрагора

Помимо картофеля, огромной мистической значимостью наделялись и другие «коренья». Одним из самых всесильных и могущественных считался корень мандрагоры. Это многолетнее лекарственное растение из семейства пасленовых, многие представители которого являются ядовитыми, будило в воображении наших предков самые дикие мистические картины из-за своего необычного по форме корня.

Корень мандрагоры имеет разветвляющиеся утолщения, которые чем-то напоминают фигуру человека. То, что эта фигурка была «закопана» в землю, видимо, наводило славян на определенные мысли о потустороннем мире. К тому же мандрагора обладает психотропными свойствами и может вызывать галлюцинации. Это качество часто использовалось в разных магических обрядах.

На Руси мандрагору называли также адамовой головой. Народные поверья приписывали ей огромную силу. Считалось, что чародеи собирают мандрагору на Ивана Купала, а затем используют этот корень для исцеления от бесплодия, освобождения от порчи, лечения ран или привлечения даров. Русичи верили, что стоит окропить растение святой водой, как оно наделит способностью распознавать колдунов.

Царь-Архилин

Это магическое растение упоминается во многих старинных травниках. Другие названия архилина: Архарик, Царь-Сил, Архангел, Царь-Симтарим. Одни исследователи считают, что это выдуманное, сказочное растение (Владимир Даль). Другие — что архилин является аналогом той самой мандрагоры. Такое предположение появилось из-за описания, которое встречается в некоторых травниках 17-18 веков. Архилин описывается как корень в форме человека с руками и ногами.

Искали это растение только на Иванов день, но не с пустыми руками, а вооружившись серебряной или золотой монеткой. По народным поверьям, Царь-Архилин рос из грудной клетки трупа и поэтому обладал колоссальной магической силой. Стоило замочить архилин в молоке, а затем его выпить, как появлялась защита от порчи. Бесплодные женщины обретали способность зачать.

Бузина

Волшебными свойствами в фантазии народной обладала и бузина. Считалось, что стоит вырезать из этого дерева посох и он будет надежно охранять в пути от дикого зверя и недоброго человека. Такой посох следовало подготовить особым образом: с одной стороны к вырезанной из бузины палке нужно было прикрепить рукоять, а с другой — сделать небольшую выемку и засыпать в нее магический порошок.

Готовился такой порошок из следующих ингредиентов: 3 сердца ласточки, 2 волчьих глаза, 3 языка ящериц и сердце собаки. Все это нужно было высушить, истереть в порошок, а затем уже засыпать в бузину. Отверстие требовалось закрыть железным наконечником. Колдуны в древности давали 100%-ную гарантию действенности такого средства.

Девясил

Девясил высокий — лекарственное растение, которому в старину приписывались магические свойства мощнейшего приворотного зелья. Собирали растение перед Ивановым днем, затем сушили и смешивали с ладаном. Эту смесь нужно было положить в нательную ладанку и носить на груди 9 дней. За это время она впитывала энергию человека.

Затем девясил с ладаном извлекали и тайно зашивали в подол одежды любимого человека. Считалось, что после таких манипуляций сердце привороженной особы навеки будет принадлежать человеку, который произвел этот обряд. Также девясилу приписывалась способность исцелять от всех болезней.

Иван-да-Марья

Эту траву тоже нужно было собирать только в особый день в году, на Ивана Купала. Иван-да-Марья могла излечить от многих хворей, вернуть любовь и мир в семью или даже защитить жилище от воров, если заложить листья растения по углам избы.

Другие растения

Необычные свойства приписывались также многим другим растениям. Например, крапива и волшебная одолень-трава (так называли кувшинку) помогали защититься от ведьм, купальница — от чертей. Силу против колдунов имела осина (из нее нужно было вытесать кол, а затем вогнать его в сердце покойного колдуна).

Сильнейшим оберегом от ведьм и другой нечисти считался чернобыль, или обычная полынь. Это растение с горьким привкусом могло уберечь также от молнии и заболеваний глаз. От злых сил защищали чертополох, чеснок и некоторые другие магические растения, подробно описанные в древнерусских травниках.


А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
 
trudniyДата: Воскресенье, 07.10.2018, 12:28 | Сообщение # 10
trudniy
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1433
Награды: 4
Репутация: 68
Статус: Не с нами сейчас
ЯРИЛО – БОГ СОЛНЦА. СЛАВЯНСКИЕ БОГИ-ПОКРОВИТЕЛИ

До принятия христианства славяне были язычниками. Это значит, что в их представлении человек и природа были тесно связаны между собой. Мир ими воспринимался как живое и мудрое существо, имеющее свою душу и живущее по определенным законам. Такое ощущение окружающего мира и способствовало возникновению мифов о богах и духах, управляющих жизнью человека.

Боги-покровители древних славян

Все славянские языческие боги так или иначе выступали покровителями или какого-либо рода деятельности, или определенной социальной группы. Так, Велес считается покровителем животных и торговли, Перун – князей и воинов, Сварог – плодородия, богиня Лада – покровительница покоя и согласия, Жива – юности и любви, Макошь – судьбы и женского рукоделия и т.д. Связано это с тем, что каждое божество отвечало за определенное природное явление и сферу деятельности человека, а следовательно, могло способствовать успеху или неудаче в нем.

Славянский бог солнца имел четыре ипостаси сообразно с четырьмя временами года, а также циклами жизни человека:
зимнее солнце – Коляда, новорожденный ребенок;
весеннее солнце – Ярило, крепкий, полный жизни юноша;
летнее солнце – Купайла, зрелый крепкий мужчина; 
осеннее солнце – Свентовит, мудрый увядающий старик.

В таком понимании устройства годичного цикла воплощается языческая идея о бесконечности цикла рождения и смерти. Так, умирает старик – Свентовит – перед Зимним солнцестоянием, а на следующее утро появляется новорожденный Коляда.

Ярило – бог солнца

Ярило – это славянский бог весеннего солнца, юношеской силы, страсти, необузданной жажды жизни. Отличается этот бог чистотой, искренностью и неистовостью. Ярило пускал на землю солнечные лучи, которые в некоторых случаях трактуются как любовные стрелы. Славяне представляли бога как живительную силу весеннего солнца, которое наполняет землю жизнью и радостью после долгой зимы, пробуждает от зимней спячки.

Славянский бог Ярило считается покровителем людей с добрыми, чистыми, светлыми и сердечными мыслями. К нему обращались за помощью в зачатии детей. Отвечал он также за плодородие и считался воплощением ярости в самом возвышенном понимании. Ярило могли называть Ярила, Яровит и Руевит.

Как выглядит Ярило?

Ярило, бог солнца, представлялся молодым привлекательным юношей. Волосы его были светлые или рыжеватые, глаза – светло-голубые, ясные, за широкими могучими плечами развевался красный плащ. Восседал Ярило на огненном коне-солнце. Многих девушек влюбил в себя прекрасный юноша. И каждой готов бог ответить взаимностью. Являясь богом плодородия и деторождения, Ярило выступает и как божество телесной любви мужчины и женщины. Этим объясняется то, что куклу Ярилы часто мастерили с большим фаллосом, являющимся древнейшим символом плодородия.

Атрибуты бога 

Ярило – бог солнца – был наделен такими атрибутами, как стрела, копье, золотой щит или круг, олицетворяющий солнце. Камнем бога считается янтарь, металлом – золото и железо, а днем – воскресенье. Также все солярные символы могут быть отождествлены с Ярилой.

Праздники Ярилы

Почитался Ярило, бог солнца, начиная с 21 марта, дня весеннего равноденствия, который также совпадал с языческим праздником Масленицей. С этого дня начиналось время весеннего бога солнца. И продолжалось оно до 21-22 июня, когда наступал момент самого длинного дня и самой короткой ночи в году.

Еще один день Ярилы – 15 апреля. Для бога на празднике выбирали невесту – самую прекрасную девушку в поселении. Называли ее Ярилихой или Ярилой. Избранницу Ярилы наряжали, сажали на коня белой масти, на голову надевали венок из весенних цветов, в левую руку девушка брала колосья, а в правую – изображение отрубленной человеческой головы – символ смерти. Коня с невестой водили по полям – считалось, что этот обряд способствует плодородию. У этого обряда есть еще один вариант, когда девушку, изображающую Ярилу, привязывают к дереву, а затем водят вокруг нее хороводы с ритуальными песнями.

Ближе к середине лета Ярилу вновь чествовали. В это время юноши и девушки собирались на «ярилиной плешке» – определенном месте за пределами селения. Весь день народ гулял, пел, угощался, танцевал. На этом празднике чествовали юношу (Ярилу) и девушку (Ярилиху), наряженных в белые одежды и украшенных лентами и бубенцами. Как только наступала ночь, зажигались костры, именуемые «ярилиными огнями». Часто праздник заканчивался символическими похоронами жениха и невесты – чучела из соломы в глиняных масках бросали в воду или оставляли на полях. Таким образом люди словно говорили, что пора бы и заканчивать веселиться, настало время работать.

Мифы о Яриле

Ярило – это воплощение молодости и жизни, поэтому нередко в мифах он выступает в роли влюбленного. Более того, по некоторым признакам становится ясно, что бог влюблен одновременно во всех женщин на земле и даже саму Землю.

Основным мифом о Яриле является повествование о сотворении жизни. Существует такой его вариант. Долгое время Матушка-Земля спала беспробудным сном, но вот как-то появился Ярило и стал ее будить своими ласками и страстными поцелуями. Поцелуи были горячи как солнечный свет, и Земля, согретая ими, пробудилась. А на месте поцелуев появились поля, леса, луга. Солнечный бог продолжал целовать Землю. И на ней появились озера, реки, моря, океаны. Земля разгорячилась от ласк Ярилы и породила насекомых, рыб, птиц и животных. Последним появился на свет человек.

Так звучит один из вариантов языческого мифа о сотворении мира и появлении жизни.


А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
 
Форум » Непознанное » Религия » славянская мифология (история и мифы славян)
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:

Copyright Anarkin © 2006-2018