|
славянская мифология
| |
| trudniy | Дата: Вторник, 18.09.2018, 21:54 | Сообщение # 1 |
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ВЕЩАЯ ПТИЦА ГАМАЮН: ОПИСАНИЕ, ХАРАКТЕРИСТИКИ И ИНТЕРЕСНЫЕ ФАКТЫ
Ha море-океане, на острове Буяне, стоит бел-горюч камень Алатырь, на камне том растет яблоня с молодильными яблочками. Стережет чудное дерево вещая птица Гамаюн, которая дарует счастье и предрекает будущее людям, готовым его принять. Помогает советами дельными да даёт надежду на славный исход подвигов ратных. Иным же райская птица может навеять печаль и поведать о смерти.
O названии
B соответствии с основной версией, название славянской птицы Гамаюн имеет иранские корни, и происходит от слова «хумаюн», что в переводе означает «счастливый», «хороший». Интересно! Ho ни в одном источнике не говорится, как «хумаюн» превратился в окончательную известную нам версию.
Однако во многих старорусских диалектах можно встретить слово «гамаюн», что означает говорливого, словоохотливого человека. Возможно, именно тут кроется разгадка имени райского пернатого создания, которое отличалось любовью к долгим беседам.
Немного истории
O птице Гамаюн в славянской мифологии впервые упоминается в XV веке. B трудах византийского купца Козьмы Индикоплова, если быть точнее. B своем трактате, именуемом «Христианская топография», он пишет о райской птице без крыльев и лап, летающей при помощи хвоста и никогда не касающейся земли. Если ей необходим отдых, она хватается за ветки деревьев при помощи перьев. Птица Гамаюн посещала сказочные острова, находящиеся в восточном море, недалеко от рая.
Подобные вымыслы основывались на том, что в начале XVI века в Европе были популярны чучела пернатых без крыльев и лапок. Их называли райскими птицами, однако на самом деле отрезанные части тела этих существ использовались в качестве оберегов от злых сил.
Позже Гамаюн стали изображать с головой и грудью прекрасной девы. Тело же оставалось птичьим. B некоторых источниках говорится, что это чудесное создание могло обращаться в прекрасную девушку с удивительными разноцветными волосами и волшебным голосом.
Образ птицы Гамаюн был сформирован быстро и стал достаточно популярен. Ему удалось снискать продолжение в сказках, живописи и музыки, ведь его воспринимали как символ вечного счастья и пророчества.
Песни и сказки райской птицы
Об этом можно рассказать чуть подробнее. Птица Гамаюн была воплощением мудрости самого Велеса – бога удачи и плодородия. Она могла поведать обо всем на свете! O небе и земле, о звездах и ночи, а также о многих других вещах, неподвластных простым людям
Именно она могла пропеть золотую книгу Вед сладким голосом. Это самая красивая песнь птицы Гамаюн! Также ей было подвластно научить человека божественным гимнам, чтобы боги слышали просьбы смертных; показать, как говорить от их лица с теми, кто этого достоин.
Считалось, что если райское пернатое создание пролетит низко и заденет крыльями голову человека, тому будет сопутствовать во всем удача. Ho, помимо фортуны, покровительства и защиты, Гамаюн могла предсказать будущее. A если кому-то удавалось заполучить её перо, то он получал славу и богатство.
Сказка о славном охотнике
Есть одно интересное сказание, в котором упоминается чудесная птица. Говорят, жил на свете славный охотник, стрелы которого не знали промаха. Однажды увидел он дивную птицу. У неё был необычайный окрас! Смекнул, что перед ним вещая птица Гамаюн. Это удивительное создание с чудесными перьями. Натянул тетиву охотник и уже было выстрелил, но увидел в лапах птицы берестяной сверток, на котором было выведено: «Неправдою весь свет обойдешь, да назад не воротишься». Замешкался, читая надпись, увидела его дивная птица, да и убаюкала.
Спит охотник, и чудится ему, что говорит с ним Гамаюн волшебным голосом. Спрашивает, что выберет он? Правду или Неправду? Выбрал мужчина второе, так как сулила неправда власть и славу, а, проснувшись, отправился путешествовать по миру.
Стал охотник богатым и известным человеком, захотел вернуться домой, близких повидать и радость удачи разделить, да дома своего не нашел. Вспомнилась тогда ему волшебная птица, вспомнились и слова, написанные на свертке берестяном: «Неправдою весь свет обойдешь, да назад не воротишься».
C тех пор с этих слов и начинаются многие сказки и песни Гамаюн. Любила райская птица поведать и о Явь, Навь и Правь — трех частях мира. Пела она о том, как родился Огненный Волх, как отца он победил, как взял в жены Лелю, как бился славный Перун co зверем-Скипером, o том, откуда пошел русский род и законы Сварога, и о многом другом.
Мифология
Существует присказка о появлении вещей птицы Гамаюн. Говорят, возродилась и появилась земля, и посреди моря-океана вырос Буян-остров. Много чудных деревьев было на том острове. Приплыла на Буян уточка Рода, отложила яички золотые, серебряные, да железные. Вылупились из них пернатые разные, да не простые, а волшебные.
Райская вещая птичка с чудным голосом облюбовала яблоню высокую. Перья до земли распустила и вещала песни дивные, славные и счастливые. Вот, кстати, и ответ на вопрос о том, где живёт птица Гамаюн, который интересует многих.
B славянской мифологии волшебная птица, помимо удачи и счастья, могла навеять печаль и стать не только предсказателем смерти, но и проводником в царство мертвых. Имея чудный голос, она могла «гамаюнить», то есть убаюкивать. Существует поверье, что вещая птица управляла погодой, летя с востока к западу, от восхода солнца к закату, неся с собой страшную бурю. Бурлит вода в морях и океанах, горят леса и поля. Тем самым напоминает Гамаюн людям о смысле бытия и высших ценностях.
Любит бывать она и в священных садах Ирия, где ведёт долгие беседы с другими сказочными птицами, рассказывая им о людях и богах.
«Противоположность» райского создания
Всем издавна известно, что в противовес добру всегда есть зло, и наоборот. Данный случай – не исключение.
Противоположностью чудесной Гамаюн является птица Сирин. Она – порождение мира Нави, царства мертвых.
Интересным фактом является и то, что Алконост и Сирин, другие птицы, обитавшие в раю, никогда не изображалась на лубке вместе с Гамаюн.
Встреча с вещей птицей
Многие люди задавались вопросом: где можно найти птицу Гамаюн и как её вызвать? Ведь встреча с ней для многих была мечтой. Естественно, без особого подхода это являлось невозможным. Ho существовали специальные заговоры. Вот один из них: «Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке».
Также нередко использовался такой вариант: «Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?».
Но произношение заговора не гарантировало появление чудесного пернатого создания. Райская птица являлась лишь к тем, кто слыл добрым и достойным человеком.
Гамаюн в геральдике и искусстве
Таинственный и светлый образ райской птицы будоражил воображение многих художников, писателей и поэтов. Поэтому неудивительно, что многие деятели искусства изображали ее на своих полотнах и воспевали в стихах и песнях.
B.Васнецов в своей картине наделил образ птицы трагическим смыслом, изобразив ее в темных тонах с прекрасным мрачным лицом.
У поэтессы Анны Ахматовой Гамаюн сводит путника с правильного пути и вселяет печаль и тоску.
Владимир Высоцкий дарует ей символ надежды, способный пробудить Россию ото сна.
C ликом, объятым ужасом и с запекшейся кровью на устах, показывает её A.Блок в своем стихотворении «Гамаюн – птица вещая».
Также она изображена на гербе Смоленской области. А на гербе города Михайловск, находящегося в этом же регионе, птица показана с человеческим лицом.
Образ Гамаюн в геральдике означает стремление к счастью, культуру народа, защиту от войн, покровительство и возрождение.
Существовала ли райская вещая птица на самом деле? Ответа на этот вопрос не существует ни в одном источнике русского фольклора. Ho её образ присутствует практически во всех жанрах славянской мифологии. Он является некой аллегорией к единству Рода, связующей нитью между живущими и ушедшими поколениями. Ведь недаром Гамаюн называют райской птицей – посредником между людьми и богами.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Вторник, 18.09.2018, 21:54 | Сообщение # 2 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| О степенях родства
Свёкор — отец мужа
Свекровь — мать мужа
Тесть — отец жены
Тёща — мать жены
Деверь — брат мужа
Шурин — брат жены
Золовка — сестра мужа
Свояченица — сестра жены
Свояк — муж свояченицы
Зять — муж дочери, муж сестры, муж золовки
Сноха — жена сына по отношению к отцу
Невестка — жена брата, жена сына для его матери, жена одного брата по
отношению к жене другого брата; употребляется также вместо сноха, золовка, свояченица
Сват — отец одного из супругов по отношению к родителям другого
Сватья — мать одного из супругов по отношению к родителям другого
Дед (дедушка) — отец отца или матери.
Бабушка (бабка) — мать отца или матери
Двоюродный дед — дядя отца или матери.
Двоюродная бабушка — тетя отца или матери
Внук (внучка) — сын (дочь) дочери или сына по отношению к деду или бабушке. Соответственно двоюродный внук (внучка) — сын (дочь) племянника или племянницы
Племянник (племянница) — сын (дочь) брата или сестры (родных, двоюродных, троюродных). Соответственно ребенок двоюродного брата (сестры) — двоюродный племянник, троюродного брата (сестры) — троюродный племянник
Внучатый племянник (племянница) — внук (внучка) брата или сестры
Дядька (дядя, дядюшка) — брат отца или матери, муж тетки
Тетка (тетя, тетушка) — сестра отца или матери по отношению к племянникам. Жена дяди по отношению к его племянникам
Двоюродный брат — находящийся в родстве по деду или бабушке с детьми их сыновей и дочерей
Троюродный брат — сын двоюродного дяди или двоюродной тети
Двоюродная сестра — дочь родного дяди или родной тети
Троюродная сестра — дочь двоюродного дяди или двоюродной тети
Кроме современных понятий степени родства, оказывается, в ходу есть и более старинные названия родственников.
ПЕРВАЯ СТЕПЕНЬ РОДСТВА
Отец и сын.
Отец и дочь.
Мать и сын.
Мать и дочь.
ВТОРАЯ СТЕПЕНЬ РОДСТВА
Дед и внуки.
Бабка и внуки.
ТРЕТЬЯ СТЕПЕНЬ РОДСТВА
Прадед и правнуки.
Дядя и племянники.
Тетя и племянники.
ЧЕТВЕРТАЯ СТЕПЕНЬ РОДСТВА
Двоюродные сестры и братья.
Двоюродный дед и внучатые племянники (племянницы).
Двоюродная бабка и внучатые племянники (племянницы).
ПЯТАЯ СТЕПЕНЬ РОДСТВА
Двоюродный дядя и двоюродный племянник (племянница).
ШЕСТАЯ СТЕПЕНЬ РОДСТВА
Троюродные сестры и братья.
Знакомясь с терминами родственных отношений, следует помнить, что термины кровного родства состоят из ключевых слов и определений степени родства:
Бабка, бабушка — мать отца или матери, жена деда.
Брат — каждый из сыновей одних родителей.
Братан, братаник, братеня, братеник, брательник — двоюродный брат.
Братанна — дочь брата, племянница по брату.
Брательница — родственница вообще, двоюродная или дальняя.
Братыч — сын брата, племянник по брату.
Внук — сын дочери, сына, а также сыновья племянника или племянницы.
Внучка, внука — дочь сына, дочери, а также дочери племянника или племянницы.
Дед — отец матери или отца.
Дедина, дедка — тетка по дяде.
Дедич — прямой наследник по деду.
Дочь — лицо женского пола по отношению к своим родителям.
Дщерич — племянник по тетке.
Дщерша — племянница по тетке.
Дядя — брат отца или матери. Таким образом, дядя и тетя — брат и сестра матери или отца. «У тетки баловень племянник, а у дяди племянница», — замечает народная мудрость.
Мать — лицо женского пола по отношению к своим детям.
Отец — лицо мужского пола по отношению к своим детям.
Отценачальник — старший в поколении.
Отчинник, отчич — сын, наследник.
Племянник — сын брата или сестры.
Племянник и племянница — сын и дочь брата или сестры. Внучатыми племянниками называют внуков брата или сестры. Кстати говоря, внучатые родственники — это любая родня в третьем колене (троюродная): внучатым братом могут назвать сына двоюродного дяди. В сравнительно недавнюю эпоху к этим исконно русским терминам родства прибавились французские по происхождению слова кузен и кузина, обозначающие двоюродных брата и сестру, а также любых дальних кровных родственников в одном колене.
Племянница — дочь брата или сестры.
Племяш — родич, родственник.
Прародители — первая по родословной известная чета, от которой берет начало род.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Среда, 19.09.2018, 09:59 | Сообщение # 3 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| СКАЗОЧНАЯ ПТИЦА СИРИН – МИФ ИЛИ РЕАЛЬНОСТЬ?
Загадочное мифическое существо – птица Сирин – является во многих сказках, легендах и преданиях. Само имя Сирин созвучно с "Сиреной", и это неслучайно. Действительно, древнегреческие мифические существа генетически связаны со славянскими. Согласно преданиям и легендам прекрасные Сирены завораживали своим пением моряков и топили целые корабли.
Внешний облик этих существ описывался древними греками по-разному. В некоторых источниках они скорее похожи на русалок. Большинство же сходилось в том, что Сирена – это полуптица-полуженщина.
В славянской мифологии Сирин имеет точно такую же характеристику. Это прекрасная птица с головой девы. Основная отличительная черта – певучий голос. Древние славяне верили, что птица Сирин живет в райских кущах, а вот греки поселили ее в морских глубинах. Характеристики этого мифического существа разные. В одних источниках птица Сирин является исключительно темным началом. Она завораживает своим сладким голосом любого человека, и тот уже не может оторваться от ее пения, покуда не умрет.
А вот уральские сказки, напротив, приписывают ей положительные черты. Райская птица Сирин в них живет не в саду, а на склонах гор, и увидеть ее удавалось немногим. Все дело в том, что не каждый верит в ее существование. Она может околдовать своими чарами и погубить, а может даровать то, что человек ищет. В сказках говорится о людях, которые идут к ней, чтобы узнать о своем будущем, спросить, где им искать счастье или уговорить ее помочь в поисках сокровищ. Если она начинает петь, то странник засыпает. Даже если он проснется, то больше никогда не забудет ее голос. Птица Сирин может поведать о многом, она мудра, бывала во многих чудных странах.
Как выглядит птица Сирин? Фото гравюр художников, рисунки можно увидеть в сборниках сказок и легенд славянских народов. Практически везде она изображается одинаково. Это божественной красоты крупная птица с головой девушки. Лицо ее красиво, спокойно и статично. Она гордо держит голову, а довольно часто изображен и взмах большими крыльями. На голове ее красуется корона или диадема. Птица Сирин сидит среди пышных ветвей цветущих кустарников (исключение – уральские сказки, где явно видны горы).
О том, что загадочная птица связана с греческой мифологией, можно судить по одноименному стихотворению К.Бальмонта. В нем он пишет о сказочной птице, которая поселилась на обрывистом утесе посреди морской пучины.
В мифологии известна также сестра птицы Сирин – Алконост. О последней говорится, что она откладывала яйца в морских скалах и погружала их в воду до вылупления птенцов. В течение семи дней море оставалось спокойным. Алконост также имеет дивный голос. В отличие от Сирин ее крылья плавно переходят в руки.
Как ни странно, на русской земле легенда о Сиренах прижилась довольно хорошо, но в несколько другом плане. В большинстве славянских преданий птица Сирин играет положительную роль, избавляя героев от мучений и суетности. Она дарит спокойствие и умиротворение своим дивным голосом, помогает советом.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Четверг, 20.09.2018, 08:51 | Сообщение # 4 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ: СУЩЕСТВОВАЛ ЛИ ОН НА САМОМ ДЕЛЕ
Этот персонаж — один из самых ярких и известных в славянском былинном эпосе. Обычно Змей Горыныч — антигерой, коварный и страшный, с которым сражается богатырь. При этом у него не антропоморфный образ, а внешность реликтового динозавра. Также злодей обладает несколькими головами и изрыгает пламя. Откуда в русских сказках появился этот диковинный образ?
Образ зла
В мифах очень многих народов присутствуют драконы — змееподобные монстры, которые также могли иметь несколько голов, как например, древнегреческая Лернейская Гидра или древнеперсидский Ажи-Дахака, у которого среди трех ликов один был человеческим. Они тоже изрыгали пламя, как шумерский бог-дракон Зу, и практически все летали, а некоторые еще и плавали.
Есть и в библейских текстах есть ряд упоминаний о драконоподобном морском чудище Левиафане.
Все эти ящеры, включая славянского Змея Горыныча, символизирует собой испытание, через которое нужно пройти главному герою, чтобы совершить подвиг и получить сокровище. Соответственно, монстры — олицетворение зла.
Некоторые исследователи славянских былин предполагают, что под собирательным образом Змея Горыныча таятся несметные полчища татаро-монгольских или других степных кочевников.
Нашествия, которые пытались отразить местные богатыри, были бесконечными, как головы чудища: отрубаешь одну, взамен вырастают две. Кроме того, историки подтверждают, что все нападения кочевников сопровождались страшными пожарищами и порой они начинались задолго до прорыва вражеского войска в укрепленное поселение.
Есть ряд подтверждений тому, что татаро-монгольские воины на Руси использовали порох или, по крайней мере, что-то вроде напалма с его добавлением, очевидно позаимствованным у китайцев. Как известно, этот народ изобрел порох еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова. А вот для древних славян клубы огня, прилетающие за городские стены, наверно были сродни дыханию Змея Горыныча, изрыгающего пламя.
Страшная реальность в виде бесконечных нападений, сопровождавшихся огненными смерчами и сотнями смертей, вкупе с мифологическим восприятием мира, возможно, породили в человеческом сознании образ чудовища, уничтожающего поселения и уводящего в плен родных и близких.
Страж мира мёртвых
В известном культурологическом труде Владимира Проппа «Корни волшебной сказки» говорится, что практически все славянские мифы связаны с обрядовой традицией инициации. Древняя общинная жизнь предполагала, что подрастающих мальчиков, чтобы те смогли стать мужчинами и воинами, надо отправить «на край света», где они совершат подвиг, «умрут, воскреснут», а затем вернутся домой другими, взрослыми и сильными.
В некоторых былинах усматривается происхождение Змея Горыныча как сына Вия, владыки Среднего Подземного Царства. Поэтому чудовище имеет прозвище Горыныч, ведь оно настолько могучее и тяжелое, что Мать Сыра Земля, для которой он чужеродный, не может носить его на себе.
Соответственно, живет этот монстр в горах и охраняет там вход в царство мертвых. Между тем, юному славянскому герою, согласно волшебной сказке, нужно пройти в Подземное Царство, чтобы «умереть и воскреснуть», а значит, надо убить Змея Горыныча, то есть совершить подвиг.
Облик самого стража мира мёртвых у славян, очевидно, сформировался на основе самых древних космогонических мифов. В одном из них говорится, что все живое на земле, и доброе, и злое, произошло из яйца, высиженного священным змеем. Ну а Подземное Царство — тот сгусток неизвестного и невероятного, познав которое, можно понять мироздание.
Отголоски реальности
Существует вполне обоснованное мнение, что прообразом мифологических драконов в культуре всех народов являются когда-то проживавшие на земле динозавры. И если с самими реликтовыми животными человечество вряд ли сталкивалось, то их скелеты люди, вероятно, находили, и так возникали всевозможные мифы.
Известный специалист по истории и культуре Древней Руси академик Борис Рыбаков считал, что жители Новгорода IV-V веков поклонялись некоему ящеру — повелителю водной стихии. По этому поводу в своих трудах он писал: «…Особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. (...) Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“. На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует над всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента...»
Также археологи при раскопках в новгородской и псковской областях находили многочисленные изображения ящеров, выполненные на конструкциях оконных наличников и на ручках ковшей. Все они представляют собой отнюдь не сказочный, а вполне реальной образ крупного зверя с вытянутой мордой и огромной пастью с чётко выделенными большими зубами.
В одной из летописей XI века «Беседа Григория Богослова об испытании града» в разделе, посвященном рыболовству и связанным с ним языческим обрядам, рассказывается о ящере-крокодиле, который выходил из реки и пожирал оставленную ему местным населением жертву.
Писатель-этнограф XIX века и собиратель народных песен Павел Якушин во время своей поездки по новгородчине записал со слов одного старца историю появления Юрьевского скита: «...Был Зверь-змияка, этот Зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь этот самый скит святой стоит (...). Кажинную ночь этот Зверь-змияка ходил спать в Ильмень-Озеро...»
Неизвестный летописец в XVI века, путешествовавший по России, записал, что «...В лете 7090 лютые крокодилы выходили из реки и за ними затворялся путь, они поели много людей. Люди в ужасе бежали по всей земле и молились богу. Они прятались и он сбегал...»
И это далеко не все весьма странные записи древних лет о существовании в реках Руси неких «ящеров-крокодилов». Поэтому возможно, происхождение сказочного персонажа Змея Горыныча имеет вполне реальную основу.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Суббота, 22.09.2018, 16:36 | Сообщение # 5 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| Старинные русские обзывательства
Обзывательства про ум
Баламошка — полоумный, дурачок
Божевольный — худоумный, дурной
Божедурье — дурак от природы
Глуподырый — глупый
Дуботолк, Дроволом, Остолбень — дурак
Королобый — крепкоголовый, тупой, глупый
Лободырный — недоумок
Межеумок — человек очень среднего ума
Мордофиля — дурак, да еще и чванливый
Негораздок — недалекий
Обзывательства про внешность
Пентюх — пузатый человек с выдающейся кормой вдобавок
Безпелюха, тюрюхайло — неряха
Брыдлый — гадкий, вонючий
Затетёха — дородная женщина
Загузастка — круглая, толстая женщина с большой попой
Ерпыль — малорослый
Скоблёное рыло — с выбритой бородой
Захухря — нечёса, неряха, растрепа
Шпынь голова — человек с безобразием на голове
Псоватый — на пса похожий
Фуфлыга — невзрачный маленький мужичок
Обзывательства про характер
Маракуша — противный человек
Елдыга — ворчливый
Хобяка, Михрютка, Сиволап — неуклюжий, неловкий
Свербигузка — девка-непоседа, у нее свербит в одном месте (гузка — это попа). Она же Визгопряха
Ащеул — пересмешник, зубоскал
Ветрогонка — вздорная баба
Баляба — рохля, разиня
Белебеня, Лябзя — пустоплет
Бобыня, Буня — надутый, чванливый
Бредкий — говорливый, болтливый (от слова «бред», как вы понимаете)
Колотовка — драчливая и сварливая баба. Она же Куёлда
Гузыня или Рюма — плакса, рёва
Пыня — гордая, надутая, недоступная женщина
Пятигуз — ненадежный человек, дословно можно перевести как «пятижоп»
Расщеколда — болтливая баба
Разлямзя — неповоротливый, вялый
Попрешница — женщина, которую хлебом не корми, дай поспорить
Суемудр — ложно премудрый
Костеря, кропот, скапыжник — брюзга, ворчун
Шинора — проныра
Чужеяд — паразит, нахлебник
Хобяка — неуклюжий, неловкий
Обзывательства про поведение
Волочайка, Гульня, Ёнда, Безсоромна — все это великолепие эпитетов посвящено распутным женщинам
Бзыря, Блудяшка, Буслай — бешеный повеса, гуляка
Валандай, Колоброд, Мухоблуд — бездельник, лодырь
Глазопялка — любопытный
Мимозыря — разиня
Печная ездова — лентяйка
Трупёрда — неповоротливая баба
Тьмонеистовый — активный невежа
Ерохвост — задира, спорщик
Ендовочник — охочий до пива, браги, попоек
Ёра — озорная, бойкая на язык женщина
Киселяй, колупай — вялый, медлительный человек
Шлында — бродяга, тунеядец
Потатуй — подхалим
Насупа — угрюмый, хмурый
И еще хорошие синонимы к привычным нам словам
Сдёргоумка — полудурок
Вяжихвостка — сплетница
Лоха — дура
Шаврик — кусок дерьма
Окаём — отморозок
Курощуп — бабник
Чёрт верёвочный — псих
Облуд, обдувало — врун
Огуряла, охальник — безобразник и хулиган
Сняголов — сорвиголова
Пресноплюй — болтун
Тартыга — пьяница
Туес — бестолочь
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Воскресенье, 23.09.2018, 12:56 | Сообщение # 6 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ЖАР ПТИЦА – СКАЗОЧНОЕ СУЩЕСТВО
Жар-птица – мифическое существо из устных народных преданий, былин и русских народных сказок. Название свое это птица получила благодаря своему оперению, которое, согласно легендам, огненно-золотое, с красноватыми переливами, светит, как солнце, и так же, как солнце, греет. При касании ее оперение обжигает. Размером, статью, длиной хвостовых оперений и размахом крыльев эта огненная птица очень напоминает павлина.
Жар-птица – существо божественного происхождения, она одно из воплощений бога Громовержца Перуна, повелителя молний, гроз и бурь. Жар-птица — это русская «сестра» мифической птицы Феникс, более известной нам из европейской культуры. И, как и птица Феникс, Жар-птица бессмертной природы
Родина Жар Птицы
Поскольку Жар-птица божественного происхождения, ее колыбелью считаются райские сады Ирия – обители богов во многих славянских традициях. Ирий – это райская обитель богов и мифических существ, где царит мир, безмятежность, блаженство и изобилие. Ирий также считается домом солнца, там текут реки живой воды и растут деревья с плодами, дарующими бессмертие.
Стихия
Жар-птица, как и все существа во вселенной, дитя стихий. Но главными ее стихиями является стихия Огня, которая определяет ее светоносную и обжигающую природу, и стихия Воздуха, которая позволяет ей летать, преодолевать огромные расстояния между мирами и дарует ей магический исцеляющий голос.
Характер Жар-птицы
Характер огненной птицы, родившейся в раю, незлобивый, доверчивый и не лишенный любопытства. Как существо, лишенное нужды, Жар-птицу мало что может отвлечь от любимого, праздного времяпровождения. А любит Жар-птица летать над райскими садами, вкушать волшебные молодильные яблоки, дарующие бессмертие и красоту, а после, сидя на дереве, распевать свои прекрасные песни. Однако любопытство заставляет ее покидать насиженные места и пускаться в путешествия по многочисленным мирам, в том числе и человеческим.
Места обитания Жар Птицы
Большую часть времени огненная птица проводит в раю, однако из любопытства часто пускается в путешествия, особенно в те края, где много яблоневых садов, в особенности садов с молодильными яблоками.
Есть поверье, что Жар-птица может долго оставаться с человеком, в чьем сердце почувствует бескорыстную любовь к себе, она будет радовать своего покровителя своим волшебным пением, что привлечет в дом человека процветание и благополучие. Однако она сразу покидает человека, если почувствует, что его сердце охладело к ее песням или в душе поселилась корысть. В силу того, что в человека легко проникает алчность, она редко остается у кого-либо надолго и помимо райских садов Ирия проще всего ее встретить на природе летом, в яблоневых садах.
Способности и особенности Жар Птицы
Как всякое существо божественного происхождения, Жар-птица обладает волшебными и магическими способностями. Так, ее оперение сияет так же ярко, как солнце, и даже одно перо согревает и освещает все вокруг так ярко, как осветили бы тысячи одновременно зажжённых свечей. После того, как перо огненной птицы теряет свою светимость, оно остывает и превращается в перо из чистого золота. Но даже владение остывшим золотым пером Жар-птицы приносит его хозяину удачу и процветание, впрочем, при условии, что жадность не завладела полностью его сердцем. В этом случае перо может принести беду.
Пение Жар-птицы обладает целительными свойствами и способно излечить от любых болезней при регулярном слушании. Кроме того, когда Жар-птица поет, из клюва её сыпятся перлы, что на современном языке звучало бы как жемчуг.
И как уже писалось ранее, пребывание Жар-птицы в доме может превратить жилище в райское место, при условии, конечно, что люди не потеряют голову от такого счастья и не позволят алчности и эгоизму завладеть своими сердцами.
Как поймать Жар Птицу
Несмотря на все предупреждения о том, что только чистый сердцем может надеяться на встречу и дружбу с Жар-птицей, из-за своих волшебных свойств она всегда была желанной добычей для многих ищущих богатства и славы. Однажды Жар-птицу удалось пленить Кощею Бессмертному и держать ее у себя какое-то время в клетке, однако эта история в итоге не закончилась для него хорошо.
Но поймать Жар-птицу голыми руками невозможно, уж слишком обжигает ее оперение, в лучшем случае у вас в руках останется, если повезет, только перо. Ловить птицу нужно сетью или в рукавицах. Однако это вряд ли принесет вам счастье, лучше, чтобы птица сама захотела остаться с вами. Поэтому если вы хотите по какой-то причине поймать Жар-птицу, лучше иметь в своем сердце искренние намерения и восхищение этим удивительным созданием. Тогда в ваш дом придет не только богатство, но также здоровье, счастье и удача.
Перо Жар-птицы
Перо Жар птицы, случайно упавшее или даже насильно отнятое, какое-то время сохраняет свои волшебные свойства согревать и освещать. Освещает и греет одно перо не хуже тысячи горящих свечей, что было бесценно в старые времена.
После того, как перо растратит весь свой жар, оно остывает и превращается в чистое золото. Одно такое перо может сделать своего хозяина богачом. Кроме того, согласно некоторым народным сказаниям, золотое перо Жар птиц может указать в волшебные ночи, например, в такую как ночь накануне Ивана Купала, на сокрытый клад.
Роль Жар Птицы в литературе
Жар-птица – довольно часто встречающийся персонаж в устных былинах и народных русских сказках. Жар-птица – это символ процветания, богатства, статуса и власти. Цари отправляли своих сыновей на ее поимку, пытаясь тем самым оценить их доблесть, храбрость и смекалку, Жар-птица служила наградой герою за выполненную миссию. Случайная же встреча с Жар-птицей всегда сулила новые приключения со множеством испытаний и заслуженной наградой в конце.
Стать покровителем Жар-птицы или хотя бы обладателем ее пера означает как буквально поймать свою птицу удачи, так и найти свой жизненный путь, раскрыть свои таланты, способности и обрести счастье.
И если Жар-птица и не главный герой русских сказок, то как минимум ключевой мифический персонаж, без существования которого и желания обладать им многие истории в русской фольклорной литературе и не начинались бы вовсе.
Жар-птица одним своим существованием вдохновляла многих героев на приключения и подвиги, не меньше чем птица Феникс в европейских легендах или божественный огонь в древнегреческих мифах.
Символика и геральдика с образом Жар-птицы
Поскольку Жар-птица – исключительно благоприятный символ, олицетворяющий не только богатство, изобилие, статус, но и божественное происхождение и райскую жизнь, ее образ очень часто встречается в русской символике и гербах.
В книгах по геральдике можно найти большое число гербов и флагов русских княжеств, городов и поместий, а в наше время – городов, районов и областей с изображением Жар-птицы. Фигурку Жар-птицы или ее изображение можно встретить на многих сувенирах и изделиях народного творчества. Как и матрешка, Жар-птица известный сувенир, произведенный в России.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Вторник, 25.09.2018, 08:02 | Сообщение # 7 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ЛУКОМОРЬЕ: КТО О НЕМ РАССКАЗАЛ ПУШКИНУ
Лукоморье — одно из первых географических названий, которые мы узнаем в жизни. На современных картах его не найти, зато оно есть на картах XVI века. Упоминание Лукоморья есть и в «Слове о полку Игореве», и в русском фольклоре.
Что значит слово «Лукоморье»
Слово «лукоморье» звучит для нас загадочно и даже сказочно, но этимология его достаточно прозаична. Оно происходит от старославянского «лѫкъ» и «море». Слово «лука» означает изгиб. Однокоренные с ним слова — «лук», «излучина», «лука» (у седла). То есть «лукоморье» переводится как изогнутый берег моря, бухта.
Лукоморье у Пушкина
О Лукоморье мы узнаем из пролога к первому большому произведению Александра Пушкина, поэме «Руслан и Людмила». У Пушкина Лукоморье описывается как некое условно-сказочное место «где Русью пахнет», где стоит памятный каждому дуб со златой цепью и ходящим по ней ученым котом.
Важно, что пролог был написан уже ко второму изданию поэмы, которое было опубликовано через 8 лет после первого издания — в 1828 году. Это многое может прояснить в происхождении пушкинского Лукоморья.
К этому времени Пушкин уже побывал в южной ссылке, где вместе с Раевскими побывал и в Приазовье, и в Крыму. Генерал Раевский из Горячеводска восторженно писал дочери Елене: «Тут Днепр только что перешел свои пороги, посреди его — каменные острова с лесом, весьма возвышенные, берега также местами лесные; словом, виды необыкновенно живописные, я мало видал в моем путешествии, кои бы мог сравнить с оными».
На человека военного эти пейзажи произвели неизгладимое впечатление. На поэта Пушкина они просто не могли не повлиять.
А что же Лукоморье?
Однако пейзажи пейзажами, но что с Лукоморьем? Откуда у Пушкина мог выкристаллизоваться этот образ, который войдет не только в историю русской литературы, но и в подсознание каждого русского человека?
Источник первый: Арина Родионовна.
Как известно, сюжеты нескольких пушкинских сказок были навеяны поэту его няней. Историк литературы пушкиновед Павел Анненков писал, что многие эпизоды из сказок Арины Родионовны по-своему излагаются Пушкиным и переносятся из произведения в произведение. Вот отрывок из «Сказки о царе Салтане», как он рассказан Анненковым: «Так, у ней был кот: «У моря-лукоморья стоит дуб, и на том дубу золотые цепи, а по тем цепям ходит кот: вверх идет — сказки сказывает, вниз идет — песни поет».
Как мы видим, кот ходит у няни Пушкина вверх-вниз, то есть мы имеем дело с типичным для финно-угорской традиции описанием мирового древа. Кот здесь является одновременно и хранителем границы между мирами, и медиатором между ними.
Источник второй: «Слово о полку Игореве».
Ещё в лицейские годы Пушкина А.И.Мусиным-Пушкиным было издано «Слово о полку Игореве». О Лукоморье в «Слове» сказано:
«А поганого Кобяка изъ луку моря
от желъзных великыхъ плъковъ половецкыхъ
яко вихръ, выторже:
и падеся Кобякъ въ градѣ Киевѣ,
в гридницѣ Святъславли».
В летописи сообщалось, что русские постоянно сталкивались с кочевниками в южной степи: «юкоже преже в луцѣ морА быю хусА с ними крѣпко».
Обитателями Лукоморья по летописям были половцы, с которыми киевские князья постоянно враждовали. Лукоморьем же называлась территория Северного Приазовья.
Это мнение, как полагает С.А.Плетнева, подтверждается тем, что «можно проследить лукоморских половцев и по каменным статуям (идолам), обнаруженным в районе нижнего Днепра. Они относятся к развитому периоду половецкой скульптуры, ко второй половине XII — началу XIII веков».
Таким образом можно сказать, что Лукоморьем (которое воспел Пушкин) называлась излучина между нижним течением Днепра и Азовским морем. В топонимике Приазовья и сегодня можно встретить отзвуки этой исторической памяти: две степных реки Большой и Малый Утлюк. «Утлюк» — «Отлук» — «Лука» переводится с тюркского как «выгон, луг».
Что за дуб?
Небезынтересно понять также, что за дуб описывал Пушкин:
«И там я был, и мед я пил;
У моря видел дуб зеленый».
Путешествуя по Приднепровско-Азовской степи во время южной ссылки, Пушкин мог от старожилов услышать легенду о знаменитом Запорожском дубе, который рос на острове Хортица.
О нем писал еще византийский император Константин Багрянородный: «Пройдя это место, руссы достигают острова святого Григория (остров Хортица) и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай».
Уже в 70-х годах XIX века запорожский историк-краевед Я.П.Новицкий также упомянул об этом дубе: «Лет пять тому назад на острове Хортице засох священный дуб. Он был ветвист и колоссальной толщины, стоял в ста пятидесяти саженях от Остров-Хортицкой колонии».
Где ещё искать Лукоморье?
Лукоморье встречается не только в летописях, «Слове о полку Игореве» и поэме Пушкина, но ещё и в русском фольклоре. Афанасьев в своем труде «Древо жизни» отметил, что так в восточнославянской мифологии называлось заповедное место на границе миров, где растет мировое древо, упирающееся в преисподнюю и доходящее до неба. Карамзин также писал, что слово Лукоморье употреблялось в значении северного царства, где люди на полгода впадают в спячку, а полгода бодрствуют.
Так или иначе, в фольклорном восприятии Лукоморье – это некая условная земля на границе ойкумены, чаще всего располагающаяся на севере.
Лукоморье на картах
Лукоморье можно было бы считать историческим и полусказочным анахронизмом, если бы не западноевропейские карты XVI-XVII веков, на которых месторасположение Лукоморья точно определено.И на картах Меркатора (1546 год), и на картах Гондиуса (1606 год), а также на картах Масса, Кантелли и Витсена Лукоморьем названа территория на правом (восточном) берегу Обской губы.
Европейские картографы сами в этих местах не бывали. Скорее всего, при составлении карт они опирались на описание этой местности путешественников, в частности, Сигизмунда Герберштейна. Он дал его в «Записках о Московии»: «в горах по ту сторону Оби», «Из Лукоморских гор вытекает река Коссин. Вместе с этой рекой берет начало другая река Кассима, и протекши через Лукоморию, впадает в большую реку Тахнин».
Николас Витсен, опубликовавший в XVIII веке свою «Carte Novelle de la Tartarie», располагал графическим материалом. На его карте длина Обской губы соответствует действительности, и поэтому «Lucomoria» — обозначение самого залива Карского моря. В русской исторической картографии топонима «Лукоморье» не было, но очевидно, что западноевропейские картографы признавали Лукоморье как древнее название Обской губы.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Воскресенье, 30.09.2018, 12:21 | Сообщение # 8 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ГДЕ НАХОДИТСЯ ОСТРОВ БУЯН?
Удивительный это остров – Буян: знакомый каждому с детства и неизведанный на протяжении всей жизни, доступный и понятный, как место действия во множестве литературных и фольклорных произведений, и таинственный, как реальная географическая точка. Иногда его можно встретить чуть ли не на каждом шагу: при прочтении ребенку пушкинских сказок, при мистически-эзотерическом решении проблем с несчастной любовью, безденежьем, злобным начальником («буянские» заговоры достаточно безобидные и рассчитаны скорее на любителя, нежели на профессионала), а иногда можно и потерять свой Буян в буднях и суете, хотя его вечная прописка остается бессменной – самый потаенный и ждущий чуда уголок человеческой души.
Версии. Версии. Версии
Конечно же, его не может не существовать, если сам Александр Сергеевич верил в этот остров и вспоминал его как вполне реальное место. Только очень уж необычное. Что же такого было на острове Буяне, раз там и меч-кладенец можно было заполучить, и иглу с Кащеевой смертью, и все желания сердца быстренько исполнить? Не без помощи всесильного Алатырь-камня, конечно.
Одна из версий утверждает, что Буян – один из сакральных центров древней цивилизации Арата (ариев), проживающей на территории современных Украины, Белоруссии и южной части России. При этом Буян считался первым по значимости местом силы и символизировал свет – Ра. Некогда на острове поклонялись богу солнца Святовиду, по версии древних, одному из самых могущественных и самому отзывчивому на молитвы. На берегу до сих пор сохранилось место святилища и каменный «клон» удивительного бога.
Версий реального существования сказочного острова в современном мире – огромное количество. И каждая из них имеет право на жизнь, хоть большинство просто поражает фантастичностью. Где только не искали остров Буян, он был покрыт мраком тайны подобно мифической Шамбале. И где только не находили! И на Оби, и на Днепре. Как варианты рассматривались о. Белый, который чуть западнее Обской губы и чуть севернее полуострова Ямал, и о. Хортица неподалеку от Запорожья, мимо которого обязательно надо было проплыть, направляясь «в царство славного Салтана», – султана турецкого то есть.
Существует версия о географической причастности острова к северной стране Гиперборее, современнице Атлантиды, и еще масса любопытных вариантов.
Рюген. Он же – Руян. Он же – Буян
В это почти невозможно поверить! Наш сказочный остров – это респектабельный немецкий курорт. Самое солнечное место Германии, излюбленное консервативными гражданами страны и ее гостями, с инфраструктурой, обустроенной согласно всем современным оздоровительно-развлекательным требованиям.
Один из важнейших вопросов попадающих на Рюген потомков древних славян состоит в том, можно ли распознать во всем этом курортном великолепии истинный остров Буян? Где находится знаменитое Лукоморье? По идее, оно должно быть неподалеку.
Итак, Рюген-Руян-Буян расположен в Балтийском море, между Данией, Германией и Польшей. Он был заселен еще в каменном веке племенем ругиер, ушедшим на материк (на территорию современной Германии). Ему на смену в VII веке пришли балтийские славяне (руяне) – народ, понемногу занимавшийся земледелием и пиратством, обладавший мощной флотилией и поклонявшийся Святовиду.
При детальном анализе этой версии первое, что приходит на ум, – это все те же знакомые с детства строки о дубе с цепью златой, о чудесах, в которые вынужден будешь поверить на дивном острове, о невиданных зверях. Одним словом, никакого научного подхода, сказочная литература одна. Но не спешите укорять себя, изучите растительность на острове Буяне: сплошь и рядом дубовые и буковые рощи – все, как поэт описал. А писал он не с потолка, а старательно модернизируя народные сказки, услышанные от няни. Фольклористы, надо отдать им должное, во все времена придерживались реальности и использовали в своих творениях максимально точные описания.
Кроме того, немецкий остров, как тот самый Буян, поддерживает еще одна легенда – о знаменитой Гиперборее. Северная страна, населенная людьми, которые владели техникой левитации, находилась как нельзя близко к современному Рюгену. По легенде, выходцем из Гипербореи был и Солнцебог Аполлон. Обратите внимание: страна северная, а солнечных богов в избытке. Но не в этом суть, а в том, что из Гипербореи до нас дошло распространенное в северных славянских широтах слово «буй», «буян», означающее возвышение, местность, открытое место, подходящее для построения капища.
Остров в Балтийском море-окияне, страна за Бореем (северным ветром), часто употребляемое слово «буян»… Совпадения слишком очевидны, чтобы быть случайными.
Историческая справка
Народ, называемый руянами, относился к северо-западным славянам и нигде не упоминается как гиперборейцы, хотя не исключена возможность взаимосвязи между этими народами. Возможно, руяне были выходцами из Гипербореи. Освоив остров Буян, они занялись своими привычными делами: земледелием, скотоводством и отражением атак недругов. Хотя многие историки предполагают, что балтийские славяне (еще и так именуют этот народ) не чурались пиратства и держали в страхе тогдашнее население Дании и Норвегии, взимая с них подати. Остров процветал, население не бедствовало. На побережье была возведена столица и по совместительству крепость – Аркона.
Где-то в этих местах хранился легендарный Алатырь-камень, непременно белого цвета. Алатырь в современной трактовке все чаще имеет смысл алтаря. Не удивляет и его цвет: белые меловые скалы Рюгена – основной строительный с материал, который могли использовать в древности.
Остров Буян, где находится (или находился) не один полезный артефакт, – вполне реальное историческое, богатое на события место.
Традиции, привезенные с Буяна
И сейчас во многих украинских и белорусских селах гадают на Рождество по-буянски, по-язычески то есть: хозяин «прячется» за миску с пирогами или за каравай и спрашивает: «Хорошо ли меня видно?», при этом вся семья должна без зазрения совести убеждать, что совершенно не видно, таким образом зазывая в хату достаток и благополучие на весь год.
Этот вид гадания знали и древние руяне. С острова он, собственно, и распространился по славянским землям: один раз в год, производя обряд в честь бога Святовида, жрец становился за ритуальный медовый пирог, который выпекали огромного размера, почти в человеческий рост. Если жреца не было видно за «булочкой», значит, год удался, если видно, жрец приказывал на следующий год испечь пирог побольше, тем самым программируя народ на достаток и веру в хороший урожай.
Как видите, «проплыть» и пройти мимо острова Буяна невозможно, даже просто развлекаясь рождественскими гаданиями.
Личный остров
И все же настоящий Буян у каждого свой. Для большинства из нас этот остров с детства стал символом спокойствия, ухода от будней, точкой на карте нашей души, где хорошо, где тепло, где уютно. Согласитесь, что даже во взрослом возрасте человек нуждается в сказке. А тут – целый остров Буян. Мир, в котором знакома каждая травинка, каждый волшебный цветок, каждая жар-птица.
По убеждениям эзотериков, волшебством наделен каждый из нас. Каким вы представляете остров Буян, ту точку в своем подсознании, которая ответственна за вашу веру, такие чудеса и будут происходить в вашей жизни. Чем больше в вас самих сказки, чем больше места в душе занимает пресловутый остров, тем больше шансов, что все у вас отлично сложится и в карьере, и в личной жизни, и в отношениях с людьми.
Вспомните первое знакомство
Здесь – без вариантов. Большинство из нас впервые узнали о чудном острове благодаря А.С.Пушкину. Мимо острова Буяна с его уникальным положительным воздействием на человека классик никак не мог пройти. Такое место всенепременно должно занять свое почетное место в литературе. Приблизительно так подумал поэт и прославил остров на весь мир.
Правда, описывая остров Буян, Пушкин не придерживался строгих координат, поэтому единственными ориентирами в его сказках служат дубы, не менее загадочное Лукоморье, море-окиян и бухта, где из пены морской выходят никакие не красотки-богини, а взвод вооруженных молодцев.
В том и суть сказки: намекнуть, что существует волшебная земля, но точного адреса не указывать. Этим преимуществом жанра и пользовался автор. На острове Буяне Пушкин, конечно же, не бывал, но интригу закрутил еще какую – до сих пор не разгадали до конца.
Поехали, что ли?
Хотите прекратить теряться в догадках и искать ответ на вопрос, каким вы представляете остров Буян? Тогда оформляйте «Шенген». И поехали!
Только на месте вы сможете убедиться, что сказочный остров существует. Отдалившись от пляжей, гостиниц и кафешек, вы полной грудью сумеете вдохнуть целебный воздух древнего Буяна, найти сказочный дуб (без наличия кота), увидеть удивительные белые скалы, которые на протяжении веков так и продолжают выглядеть волшебно и необычно.
Очень хочется увидеть сказку собственными глазами. Тем более, где остров Буян затаился, в каком море-окияне, под каким названием, нам уже известно.
Какой могла бы получиться новая сказка?
Предлагаем немного пофантазировать и предположить, что было бы, если бы знаменитый поэт попал на современный остров Буян. Пушкин удивился бы, обрадовался или разочаровался? Какая сказка могла бы выйти из-под пера классика? Ведь, если не брать во внимание курортную цивилизацию на побережье, суть острова остается той же – загадочно-сказочной.
Буйство растительности и ослепительная белизна скал, заповедники с остатками священного бука, утес Королевский трон, который пытались покорить претенденты на престол, лесные озера и болота, ведущие к ним «неведомые дорожки» – все это продолжает завораживать, мистически воздействовать и может снабдить богатым материалом для новых сказок.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Понедельник, 01.10.2018, 19:11 | Сообщение # 9 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| КАКИМ РАСТЕНИЯМ НА РУСИ ПРИПИСЫВАЛИСЬ МАГИЧЕСКИЕ СВОЙСТВА
Многим растениям в разных культурах придавалось особое, магическое значение. На Руси это тоже было широко распространено. Травы, плоды, листья и корни кустарников и деревьев часто наделялись в русских народных верованиях особыми свойствами исцеления или, наоборот, наведения порчи.
Истоки этих суеверий уходят в глубины прошлого, когда Русь еще была языческой и люди верили в то, что в каждом ростке, пробившемся из-под земли, живет определенный злой или добрый дух.
Заморские плоды
Интересно, что даже самые простые растения были для многих славян воплощением каких-то тайных сил. Чаще всего плоды, позаимствованные у других народов, ассоциировались у приверженцев всего исконно русского, «проверенного», с чем-то нечистым и сатанинским. Например, обычный картофель старообрядцы многие века считали дьявольским плодом, который вырос из тела Иродовой дочери, совокупившейся с псом. Проклятью были преданы и такие чужеземные яства, как чай и кофе.
Мандрагора
Помимо картофеля, огромной мистической значимостью наделялись и другие «коренья». Одним из самых всесильных и могущественных считался корень мандрагоры. Это многолетнее лекарственное растение из семейства пасленовых, многие представители которого являются ядовитыми, будило в воображении наших предков самые дикие мистические картины из-за своего необычного по форме корня.
Корень мандрагоры имеет разветвляющиеся утолщения, которые чем-то напоминают фигуру человека. То, что эта фигурка была «закопана» в землю, видимо, наводило славян на определенные мысли о потустороннем мире. К тому же мандрагора обладает психотропными свойствами и может вызывать галлюцинации. Это качество часто использовалось в разных магических обрядах.
На Руси мандрагору называли также адамовой головой. Народные поверья приписывали ей огромную силу. Считалось, что чародеи собирают мандрагору на Ивана Купала, а затем используют этот корень для исцеления от бесплодия, освобождения от порчи, лечения ран или привлечения даров. Русичи верили, что стоит окропить растение святой водой, как оно наделит способностью распознавать колдунов.
Царь-Архилин
Это магическое растение упоминается во многих старинных травниках. Другие названия архилина: Архарик, Царь-Сил, Архангел, Царь-Симтарим. Одни исследователи считают, что это выдуманное, сказочное растение (Владимир Даль). Другие — что архилин является аналогом той самой мандрагоры. Такое предположение появилось из-за описания, которое встречается в некоторых травниках 17-18 веков. Архилин описывается как корень в форме человека с руками и ногами.
Искали это растение только на Иванов день, но не с пустыми руками, а вооружившись серебряной или золотой монеткой. По народным поверьям, Царь-Архилин рос из грудной клетки трупа и поэтому обладал колоссальной магической силой. Стоило замочить архилин в молоке, а затем его выпить, как появлялась защита от порчи. Бесплодные женщины обретали способность зачать.
Бузина
Волшебными свойствами в фантазии народной обладала и бузина. Считалось, что стоит вырезать из этого дерева посох и он будет надежно охранять в пути от дикого зверя и недоброго человека. Такой посох следовало подготовить особым образом: с одной стороны к вырезанной из бузины палке нужно было прикрепить рукоять, а с другой — сделать небольшую выемку и засыпать в нее магический порошок.
Готовился такой порошок из следующих ингредиентов: 3 сердца ласточки, 2 волчьих глаза, 3 языка ящериц и сердце собаки. Все это нужно было высушить, истереть в порошок, а затем уже засыпать в бузину. Отверстие требовалось закрыть железным наконечником. Колдуны в древности давали 100%-ную гарантию действенности такого средства.
Девясил
Девясил высокий — лекарственное растение, которому в старину приписывались магические свойства мощнейшего приворотного зелья. Собирали растение перед Ивановым днем, затем сушили и смешивали с ладаном. Эту смесь нужно было положить в нательную ладанку и носить на груди 9 дней. За это время она впитывала энергию человека.
Затем девясил с ладаном извлекали и тайно зашивали в подол одежды любимого человека. Считалось, что после таких манипуляций сердце привороженной особы навеки будет принадлежать человеку, который произвел этот обряд. Также девясилу приписывалась способность исцелять от всех болезней.
Иван-да-Марья
Эту траву тоже нужно было собирать только в особый день в году, на Ивана Купала. Иван-да-Марья могла излечить от многих хворей, вернуть любовь и мир в семью или даже защитить жилище от воров, если заложить листья растения по углам избы.
Другие растения
Необычные свойства приписывались также многим другим растениям. Например, крапива и волшебная одолень-трава (так называли кувшинку) помогали защититься от ведьм, купальница — от чертей. Силу против колдунов имела осина (из нее нужно было вытесать кол, а затем вогнать его в сердце покойного колдуна).
Сильнейшим оберегом от ведьм и другой нечисти считался чернобыль, или обычная полынь. Это растение с горьким привкусом могло уберечь также от молнии и заболеваний глаз. От злых сил защищали чертополох, чеснок и некоторые другие магические растения, подробно описанные в древнерусских травниках.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Воскресенье, 07.10.2018, 12:28 | Сообщение # 10 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ЯРИЛО – БОГ СОЛНЦА. СЛАВЯНСКИЕ БОГИ-ПОКРОВИТЕЛИ
До принятия христианства славяне были язычниками. Это значит, что в их представлении человек и природа были тесно связаны между собой. Мир ими воспринимался как живое и мудрое существо, имеющее свою душу и живущее по определенным законам. Такое ощущение окружающего мира и способствовало возникновению мифов о богах и духах, управляющих жизнью человека.
Боги-покровители древних славян
Все славянские языческие боги так или иначе выступали покровителями или какого-либо рода деятельности, или определенной социальной группы. Так, Велес считается покровителем животных и торговли, Перун – князей и воинов, Сварог – плодородия, богиня Лада – покровительница покоя и согласия, Жива – юности и любви, Макошь – судьбы и женского рукоделия и т.д. Связано это с тем, что каждое божество отвечало за определенное природное явление и сферу деятельности человека, а следовательно, могло способствовать успеху или неудаче в нем.
Славянский бог солнца имел четыре ипостаси сообразно с четырьмя временами года, а также циклами жизни человека:
зимнее солнце – Коляда, новорожденный ребенок;
весеннее солнце – Ярило, крепкий, полный жизни юноша;
летнее солнце – Купайла, зрелый крепкий мужчина;
осеннее солнце – Свентовит, мудрый увядающий старик.
В таком понимании устройства годичного цикла воплощается языческая идея о бесконечности цикла рождения и смерти. Так, умирает старик – Свентовит – перед Зимним солнцестоянием, а на следующее утро появляется новорожденный Коляда.
Ярило – бог солнца
Ярило – это славянский бог весеннего солнца, юношеской силы, страсти, необузданной жажды жизни. Отличается этот бог чистотой, искренностью и неистовостью. Ярило пускал на землю солнечные лучи, которые в некоторых случаях трактуются как любовные стрелы. Славяне представляли бога как живительную силу весеннего солнца, которое наполняет землю жизнью и радостью после долгой зимы, пробуждает от зимней спячки.
Славянский бог Ярило считается покровителем людей с добрыми, чистыми, светлыми и сердечными мыслями. К нему обращались за помощью в зачатии детей. Отвечал он также за плодородие и считался воплощением ярости в самом возвышенном понимании. Ярило могли называть Ярила, Яровит и Руевит.
Как выглядит Ярило?
Ярило, бог солнца, представлялся молодым привлекательным юношей. Волосы его были светлые или рыжеватые, глаза – светло-голубые, ясные, за широкими могучими плечами развевался красный плащ. Восседал Ярило на огненном коне-солнце. Многих девушек влюбил в себя прекрасный юноша. И каждой готов бог ответить взаимностью. Являясь богом плодородия и деторождения, Ярило выступает и как божество телесной любви мужчины и женщины. Этим объясняется то, что куклу Ярилы часто мастерили с большим фаллосом, являющимся древнейшим символом плодородия.
Атрибуты бога
Ярило – бог солнца – был наделен такими атрибутами, как стрела, копье, золотой щит или круг, олицетворяющий солнце. Камнем бога считается янтарь, металлом – золото и железо, а днем – воскресенье. Также все солярные символы могут быть отождествлены с Ярилой.
Праздники Ярилы
Почитался Ярило, бог солнца, начиная с 21 марта, дня весеннего равноденствия, который также совпадал с языческим праздником Масленицей. С этого дня начиналось время весеннего бога солнца. И продолжалось оно до 21-22 июня, когда наступал момент самого длинного дня и самой короткой ночи в году.
Еще один день Ярилы – 15 апреля. Для бога на празднике выбирали невесту – самую прекрасную девушку в поселении. Называли ее Ярилихой или Ярилой. Избранницу Ярилы наряжали, сажали на коня белой масти, на голову надевали венок из весенних цветов, в левую руку девушка брала колосья, а в правую – изображение отрубленной человеческой головы – символ смерти. Коня с невестой водили по полям – считалось, что этот обряд способствует плодородию. У этого обряда есть еще один вариант, когда девушку, изображающую Ярилу, привязывают к дереву, а затем водят вокруг нее хороводы с ритуальными песнями.
Ближе к середине лета Ярилу вновь чествовали. В это время юноши и девушки собирались на «ярилиной плешке» – определенном месте за пределами селения. Весь день народ гулял, пел, угощался, танцевал. На этом празднике чествовали юношу (Ярилу) и девушку (Ярилиху), наряженных в белые одежды и украшенных лентами и бубенцами. Как только наступала ночь, зажигались костры, именуемые «ярилиными огнями». Часто праздник заканчивался символическими похоронами жениха и невесты – чучела из соломы в глиняных масках бросали в воду или оставляли на полях. Таким образом люди словно говорили, что пора бы и заканчивать веселиться, настало время работать.
Мифы о Яриле
Ярило – это воплощение молодости и жизни, поэтому нередко в мифах он выступает в роли влюбленного. Более того, по некоторым признакам становится ясно, что бог влюблен одновременно во всех женщин на земле и даже саму Землю.
Основным мифом о Яриле является повествование о сотворении жизни. Существует такой его вариант. Долгое время Матушка-Земля спала беспробудным сном, но вот как-то появился Ярило и стал ее будить своими ласками и страстными поцелуями. Поцелуи были горячи как солнечный свет, и Земля, согретая ими, пробудилась. А на месте поцелуев появились поля, леса, луга. Солнечный бог продолжал целовать Землю. И на ней появились озера, реки, моря, океаны. Земля разгорячилась от ласк Ярилы и породила насекомых, рыб, птиц и животных. Последним появился на свет человек.
Так звучит один из вариантов языческого мифа о сотворении мира и появлении жизни.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Воскресенье, 18.11.2018, 12:34 | Сообщение # 11 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ЖИВОТНЫЕ-ОБЕРЕГИ: ЗА ЧТО НА РУСИ ПОЧИТАЛИ ЖАБ И ТАРАКАНОВ
Даже после крещения Руси славяне смогли надолго сохранить свои исконные традиции и приметы, связанные с языческими верованиями и обычаями. В далекие времена наши предки действительно верили, что некоторые животные могут привлечь или отпугнуть из семьи удачу, поэтому относились к этому вопросу весьма серьезно.
В современном мире мы не хотим, чтобы наше жилище превратилось в уютный инкубатор для сверчков и тараканов, а уж тем более жаб! Кошечки, собачки, рыбки и попугайчики – другое дело! Но в давние времена славяне верили, что именно лягушки своим кваканьем отпугивают от дома злых духов, а тараканы приносят своим хозяевам достаток и изобилие.
ТАРАКАНЫ
Таракан живет за печкой – то-то теплое местечко! Это сейчас тараканы ассоциируются в нашем сознании с антисанитарией, бедностью и болезнями, которые эти усатые товарищи действительно могут разносить. Раньше же тараканов почитали, потому что считалось, что дом без тараканов обречен на нищету. Рыжие тараканы символизировали собой скорую прибыль, а черные – приближение настоящего богатства. Переселенцы даже брали тараканов с собой на новое место жительства, чтобы на чужбине их ждали достаток и уют.
МЕДВЕДЬ
С давних времен медведь считался у славян тотемным животным. Медведь для славян – это главный друг и помощник покровителя лесов Бога Велеса. Если Велеса можно воспринимать как хозяина леса, то медведя – как МедВеда (Ведающего лесом). После крещения Руси это животное не утратило своего сакрального значения. Медведь для славян всегда олицетворял плодородие и защищал брак между мужчиной и женщиной. Беременные женщины даже узнавали пол будущего ребенка при помощи ручных медведей, которых тогда водили по деревням, если медведь кушал предложенное угощение спокойно и не торопясь – родится мальчик, а если животное наоборот набрасывалось на еду с рычанием – родится девочка. К сожалению клок медвежей шерсти тоже приносил в дом удачу, поэтому бедолагам нередко просто выдирали ее из шкуры, такой оберег бережно хранился за печкой.
КОШКА
Известно, что кошка очень сильно привязывается к дому, где живет, поэтому издревле считается хранительницей очага, славяне уважали кошек за мудрость и ловкость. Подобное отношение хорошо прослеживается в русских сказках: у А.Пушкина это Кот учёный, а в сказаниях кот Баюн – мудрый и честный персонаж. Считалось, что кошка может помочь найти клад. Для этого нужно было выйти ночью в поле или лес, там где в темноте появлялись блестящие кошачьи глаза – зарыты богатства. В особом почете были рыжие коты – как символ богатства и огненного бога.
ЛЯГУШКА
"Убить лягушку к дождю. Лягушки громко квакают – к непогоде". Лягушка часто обитала у наших предков прямо возле порога или даже под печкой, своим кваканьем она отпугивала от обитателей жилища злых духов, поэтому убить лягушку считалось очень плохой приметой. Кроме того, восточные славяне считали лягушку символом плодородия и достатка, так как она считалась приближенной к богине Ладе (богине-богородице).
СВЕРЧОК
Если это насекомое облюбовало жилище своим домом – это сулило его обитателям только самое хорошее! Богатство и удача были непосредственными спутниками сверчка, а его стрекотание сулило домочадцем счастливою жизнь и много денег. Особенно благоприятным знаком было, если сверчок селился в избе в канун Рождества.
КОРОВА
Корова (кормилица семьи) – наиболее почитаемое из домашних животных у наших предков, требующее особой защиты от нечисти, способной отобрать молоко. В древности славяне старались не есть своих коров, а если животное приходилось забивать, то мясо продавали соседям, но мясо своих кормилец предки старались не употреблять в пищу из-за особого отношения к этому животному. Белое молоко ассоциировалось у людей с утренней росой и божественной силой, потому что коровы шли на пастбище рано утром, когда все вокруг только просыпалось. А дождь наши предки воспринимали как молоко коров, которые пасутся вместе с быками на небесных пастбищах. У восточных славян существовал обычай дарить корову священнику или бедняку сразу после похорон, это была часть погребального обряда. Кроме того, они верили, что отданные беднякам коровы или телята попадали в мир иной, где для них были предусмотрены специальные загоны. У восточных и западных славян корова была необходимой частью приданого.
КОЗА
Вообще славяне считали, что коза имеет темное происхождение, но несмотря на это именно коза защищала хозяев дома от козней своей "родни", работая своеобразным оберегом. На козу не могли повлиять колдуны и ведьмы, так как это животное было надежно защищено от порчи и сглаза. Череп козы вешали перед входом в хлев, чтобы защитить прочую скотину от происков злых сил, а мясом козы кормили одержимых бесами людей.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Понедельник, 19.11.2018, 19:25 | Сообщение # 12 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| ЯЗЫЧЕСКИЕ БОГИ ДРЕВНЕЙ РУСИ
В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем, что их окружает.
Каждое божество выполняет определенную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.
На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом – боги среды существования всего живого, далее – боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды – боги стихий и сил тьмы.
Языческие боги древней Руси:
1. Род – верховный бог неба и земли
2. Хорс – бог солнца
3. Ярило – бог весеннего солнца. Сын Велеса
4. Даждббог – бог плодородия и солнечного света
5. Сваррог – повелитель Вселенной. Бог неба
6. Перун – бог молнии и грома
7. Стрибог – бог ветра
8. Велес – бог плодородия (скота)
9. Лада – женское воплощение Рода
10. Чернобог – повелитель сил тьмы
11. Мокошь – богиня земли, урожая и женской судьбы
12. Параскева-Пятница – властительница разгула
13. Морена – богиня зла, болезней и смерти
РОД
Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.
Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь – в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай – во всем этом присутствует Род.
Иерархия языческих богов Руси
Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.
Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.
На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.
Нижняя ступень пантеона отведена духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.
СЛАВЯНСКИЕ БОГИ ПО ЗНАЧИМОСТИ И МОГУЩЕСТВУ
Хорс и его воплощения
Хорс – сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день – желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:
• Коляда
• Ярило
• Даждьбог
• Сварог.
Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.
1. Коляда
Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.
Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.
2. Ярило
Он же Яровит, Руевит, Яр – солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет – всходы взойдут, где пройдет – травы заколосятся. На голове его – венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой – вожжи. Его время – от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.
3. Даждьбог
Он же Купала (или Купайла) – солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время – от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается на 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее, чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.
4. Сварог
Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря – период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.
Перун – бог грома и молнии
Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой – стрелы-молнии. Облака – его волосы и борода, гром – его речь, ветер – дыхание, капли дождя – оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич) и наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.
Стрибог – бог ветра
Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог – повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.
Велес – языческий бог богатства
Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.
Лада – богиня любви и красоты
Богиня Лада – это покровительница домашнего очага. Ее одежды – белоснежные облака, а утренние росы – слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада – земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель – небесная синева.
Бог славян Чернобог
Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог – повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель – страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.
Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.
Бог славян Мокошь
Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение – управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.
Бог славян Параскева-Пятница
Мокошь сделала Параскеву-Пятницу божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.
Бог славян Морена
Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти – это Маруха (или Морена). Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ – страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Воскресенье, 02.12.2018, 13:50 | Сообщение # 13 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| СЛАВЯНСКИЕ РУСАЛКИ
Русалки, или водяные девы (Мавки, Навки, Лоскотухи, Лохматки, Шутихи, Купалки, Водяницы, Лешачихи, Девки-Волосатихи, Берегини), известны во многих культурах. Существа, которые живут под водой, имеют необычную внешность, обладают некой связью с потусторонним миром, известны в истории и мифологии практически всех стран мира. И всё же, по каким-то причинам, русалки одной культуры сильно отличаются от русалок другой культуры. К примеру, в Европе бытовали поверия, что русалки — это девы с рыбьими хвостами. В нашей же культуре, традициях и мифологии славян, русалки — это духи, души заложных покойников, то есть умерших не своей смертью. В отличие от обычных привидений и призраков, русалки наши, хоть и являются духами, всё же имеют вполне реальные черты, вполне осязаемы и их довольно сложно отличить от обычных людей.
Праздником славянских русалок является Купальская Неделя и, собственно, апогей праздника, его вершина — Купала. В эту ночь они веселятся и уходят в свои омуты до следующего лета. Судя по исследованиям древних поверий и мифов, в старину воду представляли вратами в иной мир, в подземное царство.
Как уже говорилось, русалки есть во многих культурах мира. В разных видах, с разными именами и названиями. В одних мифах — это боги, в других мифах — это существа и духи. Многие исследователи считают первым упоминанием о русалках вавилонского бога Оаннеса, который менял свою форму и стал существом с головой и торсом мужчины и хвостом вместо ног. В Сирии — это богиня Атаргате, которая также имеет рыбий хвост и является покровительницей рыболовов. В средней Азии — Ведява (Мать Воды). В Средней Азии же — Су-къз (наполовину девы, наполовину рыбы). В Ирландии — Мерроу. В древней Греции люди с рыбьими хвостами женского пола именовались Сиренами, а мужского — Тритонами. Сиреной русалок и сейчас называют во многих европейских странах — Франции, Италии, Испании и т.д. Также хвостатых существ в Греции называли Нереидами, а вот похожих на наших русалок, живущих в реках и озёрах, называли — Нимфами. Можно сказать, что именно греческие Нимфы ближе всего к нашим русалкам-берегиням. Германская Ундина также не имеет хвоста. В южнославянской мифологии русалок называли — Вилами. Вилы являются обитателями вод, владеют источниками, реками, озёрами, прудами и колодцами. Считалось, что именно вилы запирают воды на зиму слоем льда.
В славянской древности русалок называли Мавками. Мавками называли в древности и духов умерших детей. Представляли их то красавицами с зелёными от водорослей волосами, то безобразными старухами. Безобразная старуха, часто косматая, с отвисшими грудями, большим брюхом, горбом на спине, страшным лицом и повадками, судя по всему, произошла из более древнего поверия в Водяниху или Водяную Чертовку. Возможно, что в древности в водоёмах было место и Водяному и Водянихе и самим русалкам, но впоследствии эти понятия смешались. Также Мавки представляются спутницами Водяного — царя водоёма.
Чаще всего русалку всё же представляют красивой, простоволосой девушкой, которая ходит либо без одежды, либо в рубахе без пояса. При встрече с такими духами им стоит кинуть одежду или платок, чтобы избежать несчастий.
Древние славяне также верили и в русалочьих детей. Как это ни удивительно, но у духов, оказывается, тоже могут быть свои детки. Чаще всего русалочьи дети — это дети самих русалок, которые родились после связи русалок со своими мужьями из подводного мира или с мужьями из мира людей, либо с самим Водяным — хозяином заводи. Однако иногда русалочьих деток представляли, как духов утонувших детей.
Удивительны предания древних славян и о способностях русалок. Им приписывают поистине фантастические чудеса. Так русалки могут обернуться возом сена, красной коровой, лошадью, телёнком, собакой, мышью, птицей, зайцем. Однако эти превращения зачастую относятся к тем или иным мифическим рассказам, где русалка для какой-то нужды оборачивается в то или иное животное либо вещь. В классических народных поверьях всё же русалка остаётся самой собой.
Ещё одним удивительным фактом является то, что во многих культурах — и в тех, где русалки представляются дивными существами с рыбьими хвостами, и в тех, где русалки представляют духов и выходцев из иного света, русалки занимаются расчёсыванием волос. С чем связано такое поверие разных народов, достоверно неизвестно. Но в сказках и мифах всего мира русалок видят именно за этим занятием — сидящими у заводи, на камне или дереве, и неизменно расчёсывающими волосы. Многие исследователи считают расчёсывание длинных волос гребнем древним колдовским обрядом, которым пользовались и обычные люди. Скорее всего, обряд расчёсывания длинных волос специальным гребнем был приурочен к магическому влиянию на погоду — вызыванию дождя.
На Русальную Неделю люди часто оставляли подношения мавкам, чтобы те не гневались на людей и обходили стороной их со своими забавами. Подношения эти, как правило — лоскутки одежды, одежда для русалочьих деток, нитки, клубки (русалки считаются любительницами шить, вышивать и прясть, и часто крадут пряжу, нити у хозяек, которые вывесили их на улице). Некоторые исследователи считают, что изначально Русальная Неделя была поминовением не водяных дев, а умерших не своей смертью людей. Духи таких людей считались беспокойными и опасными, поэтому в эти праздники их пытались задобрить. Затем уже умершие не своей смертью стали русалками. Причём, стоит также сказать, что русалки, преимущественно будучи девушками, особую опасность представляют для молодых парней и мужчин, так как могут утянуть их на дно своего водоёма и сделать своими мужьями. Спасались от них самыми разными способами. Кроме того, что произносились определенные защитные заклинания, от русалок можно было оберечься при помощи чеснока, а также полыни. Полынь в Купальских обрядах используется и по сей день. Полынь развешивают на своём доме и внутри, носят всю неделю при себе, а также бросают в купальские костры. Запах полыни нехорошие духи не переносят и уходят восвояси, не причиняя людям никакого вреда. Также считается хорошим средством от русалок отведение от них взгляда. Когда русалки будут приставать, нужно смотреть не на них, а в землю. Чтобы отвадить напавших лоскотух-мавок, можно уколоть одну из них иголкой или булавкой. В этом случае все русалки тут же убегут прочь.
Кроме того что русалок представляли умершими не своей смертью людьми, ещё большие черты они переняли от древних богинь или духов, которых называли — Берегини. Берегини тесно связаны с культом воды. Есть два мнения на счёт того, кто такие Берегини. Одни считают, что «Берегиня» — происходит от слова «беречь» и эти существа оберегали людей, леса, животных и так далее. Другие считают, что «Берегиня» — произошло от слова «Берег» и эти мифические существа жили по берегам рек. Хотя вполне возможно, и это тоже никем не отвергается, что обе этих расшифровки являются правильными и имели место быть в древности. Именно Берегини и были ранее прообразом русалок, их предшественницами. Это не означает, что одних забыли, а других прославили. Просто появилось новое слово «русалка», которое вошло в обиход, в разговорную речь и потихоньку заменило собой Берегиню. Считается, что само слово «русалка» появилось в славянской культуре и языке сравнительно недавно. Первое литературное упоминание относится к XVIII веку. До того водяных дев называли другими именами — Мавка, Лоскотуха, Водяница, Берегиня и другими.
Русалкам-мавкам приписывают и настоящее чувство юмора. Они любят погулять, посмеяться, устраивать разные козни, шутки. К примеру, русалки могут ради забавы завернуть спящим на воде гусям крылья одно за другое, так что, когда они просыпаются, то не могут расправить свои крылья и, соответственно, взлететь. Русалки большие охотницы до развлечений. Народная фантазия представляет их то пляшущими вокруг костра, то играющими в различные игры, кружащимися в хороводах на суше или прямо в воде. Они любят петь и постоянно смеются, то ли над своими шутками, то ли над людской глупостью. Считается — где пляшут, водят хороводы, играют и развлекаются русалки, там трава растёт гуще и сочнее. Всяческими способами люди пытались привадить русалок в свои поля, чтобы Водяницы сделали их урожай обильным. Ведь русалки считаются ещё и покровительницами плодородия! Самой грозной шуткой русалок считается щекотка. Поймав человека в лесу, поле или у своего водоёма, они могут защекотать его до смерти. После этого человека могут утащить на дно, либо оставить на месте и водить вокруг него хороводы. Есть поверие, что тело такого человека не будет разлагаться вплоть до того момента, как его не найдут люди.
Русалок называют и лихоплесками, от того, что они постоянно плещутся в воде, лихо пляшут. Особое место в поверьях в русалок отводят их песням. В Курской губернии даже бытовало поверие, что все песни и мелодии, которые есть у людей, были в древности подслушаны и переняты именно у водяных дев.
Русалки — это поэтически воспетые богини рек, озёр и водоёмов. Они прекрасны, красивы, веселы, задорны, шаловливы. С ними связано много поверий, мифов, удивительных рассказов и быличек. Русалкам посвящались праздники. Их боялись, но по-своему любили и ценили.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Воскресенье, 10.02.2019, 10:24 | Сообщение # 14 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| 10 февраля – ДЕНЬ УГОЩЕНИЯ ДОМОВОГО – Велесичи, Кудесы
Кудесы – день угощения домового. Домовой – запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника – кудесы (бубны) – указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:
Дедушка-суседушка! Кушай кашу
да избу храни нашу!
Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.
В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу – главе небесных воинств.
Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес – стали лешими, кто в воду – водяными, кто в поле – полевыми, а кто в дом – домовыми.
Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:
Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги – наш дом береги!
В некоторых областях праздник отмечается по старому стилю – 28 января
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
| trudniy | Дата: Воскресенье, 24.02.2019, 15:26 | Сообщение # 15 |
|
Абориген
Группа: Модераторы
Сообщений: 1557
Награды: 5
Репутация: 80
Статус: Не с нами сейчас
| 24 ФЕВРАЛЯ - ВЕЛИКИЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ
24 февраля славянские язычники отмечают Великий Велесов день (Коровий праздник).
Владыка животных является очень мощным и таинственным Богом. Он предстает "крупным рогатым богом скота", богом богатства, счастья, сельского хозяйства и животноводства.
В древние времена праздник приходился на Лютен месяц. В это время природа еще в ледяном сне, но жестокая зима подходит к концу. И только Велес остается с людьми в этот тяжелый период, не позволяя шаловливым духам играть трюки над людьми и животными.
А Марена, богиня зимы гневается на него, пытаясь напустить лихорадку на людей и скот. Природа находится в ледяной дремоте, и только бог Мудрости обходит города и села, чтобы не расстраивались люди.
Этот день является переломным моментом зимнего периода, когда люди ощущают неизбежное приближение весны. Часто можно услышать выражение, что сам Велес «сломал рога» холодной поре. В этот день Владыка всякого живота защищает скот, гонит прочь болезни, и дает силы жить в морозы.
Люди начинают готовиться к празднику накануне. Выливают молоко в специальные кувшины, раскидывают ковры или шкуры животных, на которых ставят высушенные коровьи рога.
Ночью волхвы идут к алтарю, чтобы узнать волю Мудрого Бога. Сны, которые приходят в эту ночь пророческие. Этот день считается хорошим для лечения заболеваний, для изготовления различных оберегов (амулетов), которые символизируют Силу жизни и творческой силы.
На праздник готовят ритуальную пищу: кашу с большим количеством масла и пьют мед. Есть говядину в праздник строго запрещено, потому что сам Бог родился на заре мира от небесной коровы. Пища благословляется на алтаре, а затем помещается на стол для общего пира.
В древние времена после шествия состоялся ритуальный бой Велеса и Марена. Под общие ликования Бог животных (одетый в шкуру быка с копьем) "ломал рог" о Марену. А потом начинались игры и люди шли пировать.
Ночью женщины, хранители очага, производили ритуал вспашки. Они делали борозду деревянным плугом вокруг деревни, чтобы защитить ее. Самая старая женщина шла от двери к двери, сообщая об обряде, прося людей не выходить из домов и не смотреть в окно, чтобы избежать большой беды. Женщины мыли и сушили руки, распускали волосы. Мужчины остались в своих домах, глядя на огонь, который символизировал очаг и честную жизнь.
После принесенной жертвы для Велеса, большая чашка медовухи переходила от одного человека к другому. Другим важным моментом праздника является борьба Велеса со священным Медведем. В отличие от воинственных конкурсов, проводимых в День Перуна, поединки на Велесовый день добродушные. Мать-Земля советует человеку не убивать друг друга, а честно трудиться.
Ночь после Великого Велесова дня хороша для зачатия детей, которые будут сильны духом и телом. Перед тем, как лечь спать, женщины чешут волосы своих мужей специальными гребнями, чтобы защитить их от различных болезней и наполнить силой и мудростью Велеса. По окончании праздника волхвы уходили глубоко в лес, били в ритуальные бубны и пели хвалу Мудрому Богу.
А сейчас нужно обязательно дунуть! Если не дунуть, никакого чуда не произойдёт...
Амаяк Акопян
|
| |
| |
|
